Het ontwaken van Gangaji

Een

Begin jaren 70 was ik een alleenstaande moeder die van de bijstand leefde. Ik was betrokken bij politiek protest en ik heb een pijnlijke scheiding doorgemaakt. Uiteindelijk kwam ik uit die moeilijke tijden en heb ik mijn leven weer op orde gebracht met de hulp van vrienden.

Begin jaren 80 was ik een succesvolle acupuncturist geworden die een kliniek in San Francisco runde en ik was bij mijn zielsverwant. Mijn dochter had de scheiding en de moeilijke tijden overleefd en ze is er goed vanaf gekomen. Dus ik was in een staat van relatieve vrede en succes vergeleken met de rest van mijn leven, maar dit succes loste een diepere ontevredenheid, een dieper verlangen niet op. Een huis hebben, hypotheekbetalingen doen, een goede relatie hebben, een goede carrière hebben en tevreden zijn met mijn leven losten dit diepere verlangen nog steeds niet op. Het was een schok om dat te zien. Zoals veel mensen ging ik ervan uit dat als ik mijn leven maar op orde kon krijgen, ik gelukkig zou zijn. Ik was relatief gelukkig, maar er was een diepere ongelukkigheid, een lijden. Dit moest worden aangepakt als ik eerlijk tegen mezelf wilde zijn, en ik wilde eerlijk zijn.

Mijn man en ik voelden een roeping om in diepe retraite te gaan. Ik sloot mijn praktijk als acupuncturist. We verkochten ons huis en verhuisden naar Maui. Terwijl mijn man doorging met lesgeven en groepen leiden, trok ik me terug uit alles. Ik besefte dat hoe succesvol mijn praktijk ook was, en hoe goed het ook voelde om als "genezer" te worden beschouwd, er nog steeds een leugen in zat die me ziek maakte. Ik was me bewust van de leugen, maar had niets gedaan om deze te onthullen. Voor mij was het antwoord om me terug te trekken uit al mijn successen en het risico te nemen.

Uiteindelijk werd het duidelijk dat ik iets nodig had - misschien een les - om dit lijden dat ik ervoer aan te pakken. Ik was niet specifiek op zoek naar een oosterse leraar of goeroe. Ik had gewoon iemand of iets nodig om me te helpen zien wat ik niet kon zien.

Binnen twee jaar na die periode van retraite ontmoette ik mijn leraar, Sri Poonjaji (ook bekend als Papaji), die toevallig een man was, die toevallig een goeroe was, en toevallig een Indiër - al die dingen die ik niet had verwacht. Wat hij werkelijk was en is voor mij had niets te maken met het zijn van een goeroe of een Indiër of een man. Het had te maken met dat wat hetzelfde is in hem en hetzelfde is in mij en in jou en in iedereen die dit leest - deze kern van het zijn.

Papaji was op die plek van het ware zijn. Omdat hij dat in mij kon herkennen, riep dit de realisatie op van dat wat altijd aanwezig is, maar over het hoofd wordt gezien. Hij had de kracht en de diepte van karakter om ernaar te wijzen in de mate dat ik het kon herkennen, "Oh dat! Natuurlijk, dat is wie ik ben!" Ook al had ik mezelf geïdentificeerd als vrouw of welzijnsmoeder of succesvolle beoefenaar, als spiritueel of als niet-spiritueel, als hedonistisch of wat dan ook - die aanwezigheid van het zijn was er altijd geweest. Alle definities van mezelf werden daar overheen gelegd. In deze fase was mijn zelfdefinitie iemand die iets mist, ook al heeft ze veel. Zijn directe wijzen leidden mij tot het onderzoeken van "Wie mist er?"

Het stellen van die fundamentele vraag veranderde de hele loop van mijn leven. Voor het eerst ondervroeg ik de vragensteller. Wie is afgescheiden? Wie is ongelukkig? Wie is onvolledig? Wie heeft iets nodig? Dit was geen mentale ondervraging. Ik had de leringen van Vedanta niet gelezen. Ik wist het juiste antwoord niet. Het wierp mijn geest gewoon terug in de realiteit van de vraag. Terwijl de geest zich terugtrok in de basisveronderstelling van het lijden, voelde ik de lagen van mijn identificatie wegvallen - vrouw die wegviel, persoon die wegviel, mijn naam Toni die wegviel, acupuncturist, zoeker, ongelukkige jeugd, mens, allemaal wegvielen. De vraag ging dieper dan de lagen van identificatie. We gingen naar een oer-zijn. Toen de vraag "Wie is onvolledig?" doel raakte, was er compleetheid en totale vervulling. Er was niemand die onvolledig was. Alle onvolledigheid was gewoon ingebouwd in de verkeerde identificatie van mezelf als iemand die leed.

Twee

We verhuisden in '89 naar Hawaï en in januari 1990 ging Eli naar India en vond Papaji, en ik volgde in april. Wat een moment om Papaji te ontmoeten! Op het moment dat ik hem ontmoette, was er een diepe bevrijding, een opluchting, een welkom thuis. Ik realiseerde me dat wat dit wezen me ook te zeggen had, heel belangrijk was, en dat was de reden dat ik naar India was gereisd, waarom ik eerder was gestopt met alle professionele identificatie. Hij zei heel duidelijk, heel stellig: "Jij bent vrijheid. Jij bent waarheid." Hij zei het op zo'n manier dat het al mijn gewoontes van ontkenning doordrong. Het doordrong zelfs elk idee van vrijheid en waarheid. Het veegde de hele lei weg. Het liet alleen vrijheid en waarheid over.