Het ontwaken van Aziz Kristof, aka Anadi

Korte versie

Mijn innerlijke gids stuurde me naar een soloretraite in Zuid-India en voorspelde de verschuiving naar het Absolute voor half december. Ik ging naar Kerala en begon mijn retraite aan het strand. Hoe bereik je het Absolute? Nissargadatta Maharaj sprak alleen over het Absolute als zodanig, maar zei niets over hoe je er komt!

Hij zei dat ik DAT al ben, maar om een ​​of andere reden was ik DAT nog niet! De intellectuele overtuiging DAT te zijn, helpt je niet om DAT te worden. Op dat moment was ik DAT op geen enkele manier.

Maharaj sprak over het getuigen van Ik Ben. Ik Ben zelf is de getuige. Hoe kan de getuige worden gezien? Al snel ontdekte ik dat welke gymnastiek ik ook met bewustzijn maakte, ik nog steeds opgesloten zat in dit bewustzijn. Het was in Pune (Poona) dat ik elke dag een andere realisatie aan mijn innerlijke gids bleef demonstreren, in de hoop dat het het Absolute was. Elke keer antwoordde de innerlijke gids geduldig: 'nog niet.'

Ja, de enige manier om er voorbij te gaan is je over te geven aan het Zijn. De sleutelwoorden die in de juiste richting wezen waren: 'geen wil' en 'afwezigheid'. Ik zat in absorptie en probeerde verschillende experimenten. Ik overwoog het moment van in slaap vallen, en probeerde gewoon de toestand van geen wil en afwezigheid te herkennen. Ik ontdekte dat de plek waar het Absolute leeft op de bodem van de ademhaling is. Om deze poort te doorbreken, moet je naar de Andere Kant gaan. Ik was volkomen wanhopig! Ik zat vol twijfels, angsten en ongeduld. Het was een heel moeilijke tijd. Mijn hele leven leek te culmineren in deze retraite. Het was de laatste strijd om het Absolute te bereiken.

De verschuiving vond plaats op de 15e dag van december 1996 rond één uur 's nachts. Het was zo'n opluchting! Ik merkte dat ik naar de Andere Kant gleed, naar het Hiernamaals. Deze implosie kan niet in woorden worden uitgedrukt. Het was alsof ik naar de bodem van de oceaan dook en door deze bodem heen de ruimte aan de andere kant in boorde. Ik ervoer de absolute vrijheid.

Maar de volgende dag sloot de doorgang zich weer! Ik was zo wanhopig en gebroken. Maar binnen een paar dagen lukte het me om weer in de Absolute Staat te glippen. Ik had een heel subtiele wil nodig om de staat van geen-wil te bereiken. De innerlijke gids vertelde me dat Maharaj zelf honderden van zulke pogingen had gedaan.

Op 31 december 1996 werd ik gestabiliseerd in het Absolute. Het voelde alsof ik was gestorven en niet volledig was herboren. Het was een mysterieuze tijd. Gedurende vele levens op het Boeddhistische Pad, was er in mijn Ziel een diep verlangen ingeprent om het Ongeborene te bereiken, om Nirvana te bereiken. Toen ik de Absolute Staat bereikte, voltooide ik mijn Boeddhistische karma. Ik had volledige desidentificatie en vrijheid van de schijnbare realiteit bereikt.

Mijn hele leven van zoeken bereikte een hoogtepunt. De volgende paar maanden was ik volledig van binnen verzonken, ik had geen enkele behoefte om iets te doen. De energie die nodig was om te settelen en te integreren. Toen ik over mijn leven nadacht, kon ik mezelf zien zitten in mijn kleine kamer in Polen, 'I Am THAT' lezend en nu al in het Absolute, eindelijk vrij. Op dat moment had ik kunnen zeggen: 'IK BEN DAT', maar dat zou geen precieze uitspraak zijn geweest.

Lange versie

Reis naar Heelheid: Een Autobiografie van Anadi

Toen mij werd gevraagd een verslag te schrijven van mijn spirituele reis om mijn complete zelf te worden, stemde ik in, voornamelijk vanwege het duidelijke voordeel dat het anderen kan bieden. Ik deed het echter met enige tegenzin, omdat ik niet langer de persoon ben die ik was, behalve dat ik door de continuïteit van het geheugen verbonden ben met het ontstaan ​​en sterven van mijn vroegere zelf. Dat wil niet zeggen dat wie ik toen was onwerkelijk was, maar eerder dat ik bij elke diepgaande stap van de innerlijke reis moest sterven om de hogere definitie van wie ik ben te belichamen. Ik herken die zoeker naar de waarheid niet meer als mezelf, maar meer als het materiaal van het bewustzijn dat moest worden gebruikt, opgeofferd, alchemistisch getransmuteerd en opgelost in mijn universele individualiteit.

Ik werd geboren in Polen, een plek die ik zag als grijs, verdrietig en heel erg niet ondersteunend voor mijn ziel. Mijn ziel verzette zich hevig tegen de geboorte in deze werkelijkheid van onbewustheid, ongevoeligheid en onwetendheid. Ik werd geboren in lijden; Ik was diep depressief en voelde me volledig vervreemd van zowel mijn oorspronkelijke thuis als de onwerkelijke droomwereld om me heen. Zelfs als klein kind wist ik dat er iets van grote waarde van me was afgenomen, dat ik gedwongen was iets van enorme betekenis te vergeten. Ik was totaal en volkomen verloren.

Een diep spiritueel verlangen was vanaf het begin van mijn leven aanwezig in mijn hart, maar mijn intelligentie was van nature te onderontwikkeld om het te bevatten. Toch vond ik als kind verschillende manieren om verbinding te maken met mijn innerlijke zelf door tijd alleen door te brengen of eindeloze wandelingen in het bos te maken. Op vijfjarige leeftijd, in een situatie van diepe angst, ervoer ik een adembenemende verschuiving in bewustzijn, waarbij ik mezelf in het rijk van pure subjectiviteit bevond. Ik herinnerde me plotseling wie ik was en waar mijn ware verblijfplaats in de werkelijkheid was. Deze realisatie was niet permanent, maar hierdoor had mijn ziel me de diepere betekenis en het doel van mijn bestaan ​​onthuld. Hoewel mijn geest het niet volledig kon bevatten, wist ik zonder twijfel dat dit was waar ik thuishoorde; mijn ware thuis was dichterbij en meer echt voor mij dan wat dan ook in deze wereld.

Toen ik opgroeide, zette ik mijn innerlijke verkenning voort terwijl ik leerde hoe ik met de buitenwereld om moest gaan en probeerde ik mijn vervreemding van de schepping te overwinnen. Ik betrad onbekend terrein en mijn innerlijke groei verliep erg langzaam; het duurde vele jaren om zich te ontvouwen. Naast het bestuderen van literatuur en filosofie en het professioneel schaken, verzamelde ik alle beschikbare boeken over het onderwerp zelfrealisatie op zoek naar verdere antwoorden. In het bijzonder vond ik troost in het bestuderen van Zen, Krishnamurti en verschillende Advaita-meesters. Ik voelde een grote affiniteit met Nisargadatta Maharaj, die destijds een grote bron van inspiratie voor mij was. Achteraf kan ik echter ook zeggen dat ik in zijn leringen nauwelijks praktische hulpmiddelen vond om mij te helpen spiritueel te evolueren. Dit is een algemeen probleem met de leringen over het onderwerp verlichting: ze spreken over licht, maar omdat ze geen echte en tastbare brug bieden om naar de andere kant over te steken, helpen ze zoekers niet echt om het te bereiken.

Het belangrijkste praktische voordeel dat ik haalde uit het lezen van Maharaj was zijn suggestie dat, eenmaal ontwaakt, de innerlijke staat gecultiveerd moet worden om constant te worden. Vanaf dat moment begon ik met de bewuste inspanning om de staat van bewustzijn te allen tijde te behouden, de praktijk van zelfherinnering. Nog steeds in Polen begon ik Koreaanse Zen te beoefenen en volgde ik verschillende retraites van drie maanden. Hoewel iedereen op die plekken verdwaald leek te zijn, zowel leraren als studenten, boden ze in ieder geval de solide basis van zitmeditatie. Het is beter dan niets. Of niet?

Naast andere leringen voelde ik een bijzondere waardering voor twee scholen van het Tibetaans boeddhisme, Dzogchen en Mahamudra. Deze scholen hadden zeer bekwame manieren ontwikkeld om met bewustzijn te werken en gaven me wat diepere inzichten in de aard van de geest.

Omdat ik ontevreden was met mijn vooruitgang en nog steeds gebukt ging onder de depressie die ik sinds mijn kindertijd met me meedroeg, besloot ik radicalere stappen te zetten en mijn studie van Zen in Korea voort te zetten. Met nauwelijks geld en geen retourticket nam ik de Trans-Siberische spoorlijn van Moskou naar China. Ik nam toen een boot naar Korea om daar een winterretraite van drie maanden in een klooster bij te wonen. Hoewel de Zenmeester me op geen enkele manier kon helpen, was de retraite erg goed. Het was een geweldige plek om te oefenen: een stil paradijs in de bergen. Toch begon ik, hoewel ik grote verwachtingen had van het Oosten, onder ogen te zien dat ik, of ik nu in Polen of in Azië was, met mezelf vastzat. Bovendien, toen ik zag hoe verloren de mensen om me heen waren, en tijd verspilden aan het proberen op te lossen van die eindeloze koans, realiseerde ik me steeds dieper de trieste waarheid dat niemand daarbuiten de antwoorden had. Het oplossen van het raadsel van het ontwaken werd steeds meer mijn eigen verantwoordelijkheid.

Nadat ik enige tijd in Korea was, besloot ik naar Japan te verhuizen. Aanvankelijk wilde ik Soto Zen studeren, maar ik kwam terecht in een Rinzai-klooster. Het was een heel strenge plek, in samoeraistijl, en het leven was hard. Mijn beoefening was echter heel goed. Ik onderging maanden van intensieve beoefening en ging door verschillende staten van spirituele wanhoop – de donkere nacht van de ziel. Uiteindelijk had ik verschillende doorbraken en openingen naar een diepere realisatie van bewustzijn en aan het einde van deze periode, in december 1993, was mijn bewustzijn volledig gestabiliseerd. Hoewel niemand daar de mogelijkheid had om het te verifiëren, verliet ik dat klooster veel vrijer dan toen ik het was binnengegaan. Bovendien had de stabilisatie van het bewustzijn mijn depressie genezen en opgelost. Mijn geest was als een blauwe lucht, helder en uitgestrekt.

Hoewel ik diep respect heb voor de Zen-tradities, hebben mijn ervaringen in Korea en Japan mij ook de ernst van de tekortkomingen ervan laten zien. Oorspronkelijk ging het onderricht van Zen over de overdracht van bewustzijn ‘van geest tot geest’, een plotseling ontwaken dat van meester naar discipel werd overgedragen. Maar ik zag niemand die goed was ontwaakt in die Zen-kloosters. Ze brachten veel tijd door met het oplossen van koans. Maar wat is de relatie tussen het oplossen van een koan en jezelf kennen? Degenen die tienduizend koans oplossen, kunnen net zo onwetend zijn als degenen die niet eens weten wat het woord koan betekent. De basisgedachte is dat een koan de geest kan openen of iemand kan helpen om voorbij de geest te gaan. In werkelijkheid creëren koans echter een nieuwe gevangenis voor de geest, omdat degenen die proberen ze op te lossen nog sterker mentaal worden. Ze vakkundig en bij zeldzame gelegenheden gebruiken heeft zijn voordelen, maar er een systeem van maken is een duidelijk teken van de achteruitgang van de ware geest van Zen.

Voordat ik Japan verliet, wilde ik nog een retraite van drie maanden bijwonen in de Soto-school van Zen. Er was een bekende plek die mij was aanbevolen als een plek die vaak door westerse beoefenaars werd bezocht. Toen ik daar echter aankwam, was de energie zo dood dat ik de volgende dag vertrok. Er was iets vreselijk onmenselijks en deprimerends aan het hele gebeuren. Ik had genoeg van zulke omgevingen en besloot verder te gaan.

Door in Japan op straat in zazen te zitten, een veelvoorkomende vorm van bedelen, verzamelde ik een aanzienlijk bedrag, waardoor ik mijn spirituele zoektocht in het Oosten kon voortzetten. De volgende stop was India. Voor een spirituele zoeker die was opgegroeid in het communistische Polen, was het een groot ding om naar India te kunnen gaan. Ik was erg enthousiast over het vooruitzicht om een ​​aantal levende Advaita-meesters te ontmoeten en mijn respect te betuigen aan verschillende heilige plaatsen met spirituele waarde.

Maar hoewel het zien van India met al zijn culturele rijkdom en dynamische energie verheffend was, was het ontmoeten van die verschillende leraren nogal teleurstellend. Eerst ontmoette ik Poonjaji, die zichzelf presenteerde als een discipel van Ramana Maharishi. Ik werd uitgenodigd om met hem te dineren en woonde een van zijn satsangs bij, die een mix waren van Indiase devotie en westerse hysterie. Daar schreef ik hem een ​​interessante vraag. Volgens zijn verslag werd hem bij zijn bezoek aan Ramana verteld dat hij kon stoppen met het herhalen van de naam van Krishna (zijn mantra) omdat hij al was ‘aangekomen’. Mijn vraag aan hem was: Hoe kan iemand aankomen en niet weten dat hij is aangekomen? Is erkenning niet inherent aan zelfrealisatie? Of brengt erkenning deze realisatie naar een hoger niveau? Poonjaji leek de belangrijke aard van deze vraag niet in te zien. Hij leek zich eerder persoonlijk uitgedaagd te voelen en reageerde boos. Mijn vraag was oprecht en omdat zijn antwoord nogal grof was, vertrok ik.

Terwijl ik mijn reis in de Indiase hitte voortzette, ontmoette ik hier en daar nog wat leraren en bezocht ik de samadhi van Maharaj in Bombay om mijn respect te betuigen. Ik ontmoette toen Ranjit Maharaj, Nisargadatta’s vertaler en zijn leerling, Ramesh Balsekar, die zijn intellectuele versie van Advaita uiteenzette, maar geen echt begrip had van Nisargadatta’s leringen. Toen ik Balsekar bijvoorbeeld vroeg naar de staat vóór het bewustzijn, ontkende hij dat zo'n staat bestaat; hij had het bewustzijn dat in het bewustzijn is opgenomen, aangezien voor het absolute.

Zowel Balsekar als Poonjaji presenteerden zichzelf als de discipelen van grote meesters, hoewel ze in werkelijkheid maar heel weinig tijd met hen hadden doorgebracht en de leringen die ze uiteenzetten weinig van de kracht en het ware inzicht van hun leraren bevatten. Dit is meestal de manier waarop de kennis van verlichting achteruitgaat: wanneer deze van een meester aan zijn opvolger wordt doorgegeven, is de realisatie van de laatste vaak meer verdund en oppervlakkig. Het is niet genoeg om een ​​paar weken of zelfs een paar jaar aan de voeten van de meester door te brengen om zijn leringen te gaan vertegenwoordigen. Een echte meester heeft veel geheimen die in de loop van een zeer lange tijd vanuit zijn innerlijk wezen en hart moeten worden onthuld aan degenen die zich hebben overgegeven aan hun evolutie. Degenen die alleen de goedkeuring van hun realisatie zoeken zodat ze zichzelf kunnen onderwijzen, zijn fundamenteel onoprecht; ze spreken over toewijding aan hun meester, maar gebruiken hem gewoon. Toen Zenmeester Joshu op 60-jarige leeftijd zijn realisatie bereikte, bleef hij de volgende 20 jaar bij zijn meester, Nansen, om zijn begrip te polijsten. Dit is de ware geest van het pad en de juiste relatie tussen de leerling en zijn spirituele gids.

Over het algemeen heb ik geen enkel spiritueel voordeel gehad van het ontmoeten van deze leraren. Ze leken allemaal spirituele clichés te herhalen; hun begrip weerspiegelde een simplistische en primitieve visie op menselijke verlichting. Mijn onderzoekende vragen die wezen op de multidimensionale aard van evolutie, de rol van mij en de onderlinge afhankelijkheid tussen ons innerlijk zelf en de menselijke dimensie bleven volledig onbeantwoord. En dit waren de leraren die geacht werden beroemd te zijn, die de menselijke kennis over het onderwerp verlichting vertegenwoordigden. Mijn overtuiging dat niemand de antwoorden had, werd steeds sterker.

Vervolgens ging ik naar de Osho-ashram in Pune (Poona) om wat plezier te hebben met new age-therapieën en dans. Zitten op al die Zen-plekken had me nogal gespannen en stijf gemaakt; mijn lichaam, geest en energie moesten zich openen. Pune was destijds een goede plek hiervoor, en het had zeker een soort magie. Osho zelf was een controversieel man. Hij was al weg toen ik in Pune aankwam, maar zijn energie was nog steeds sterk. Hij was niet wat we een leraar zonder ego zouden kunnen noemen, maar dat neemt niet weg dat hij velen heeft geholpen en miljoenen heeft geïnspireerd. Hij creëerde geen pad naar ontwaking, maar meer een levensfilosofie die geworteld is in het zoeken naar emotionele bevrijding, het uiten van de vreugde van het leven en het verbinden met een mate van vrede die bereikt wordt door vrij basale meditatiemethoden. Het is eigenlijk verrassend dat een man van zijn intelligentie niet in staat was om een ​​echt pad naar zelfrealisatie te creëren (zijn eigen pad was een kundalini-pad). Misschien kwam het doordat hij de ambitie had om de massa te bereiken. Het pad naar verlichting kan nooit gecommercialiseerd worden; het moet van nature gericht zijn op een paar, meer ontwikkelde zielen. Dit is de reden waarom Boeddha aanvankelijk niet wilde onderwijzen – hij wist dat maar weinigen de capaciteit hebben om de aard van de werkelijkheid te begrijpen. Dit is ook de reden waarom Ramana zei dat het onmogelijk is om darshan te geven aan duizenden.

Een jaar later ontmoette ik in Pune een zeer hoge ziel, Houman. Hij was ook naar India gekomen om spiritualiteit te verkennen en antwoorden te vinden. Natuurlijk had hij er net als ik geen gevonden. Onze passie voor de waarheid en een zekere diepe uitwisseling op zielsniveau brachten ons heel dicht bij elkaar. We voelden onszelf als zielsbroeders. Zijn uitzonderlijke hart en spirituele openheid voor hogere intelligentie maakten hem een ​​open deur voor hoger begrip en genade om binnen te komen. Terwijl ik uit de traditie van bewustzijn kwam, kwam hij meer uit de traditie van liefde, en we hadden beiden deze uitwisseling nodig om dichter bij het compleet en heel worden te komen.

Nadat ik de realisatie van bewustzijn in mezelf had verteerd en het volledig had geïntegreerd, begon ik te zien dat ik nog steeds onvolledig was en niet spiritueel vrij. Ik hoopte dat de absolute staat, waarnaar Maharaj had verwezen, het antwoord was. Omdat puur bewustzijn nog steeds gescheiden is van de bron, is het gebonden aan bepaalde inherente fluctuaties van energie. Daarom verblijft iemand die in het bewustzijn verblijft, buiten de geest, maar hij of zij is niet vrij van lijden. Dit was iets wat ik al had gerealiseerd toen ik in Polen woonde. In die tijd had ik de paradox overwogen, een paradox die geen enkele leer voor mij kon oplossen, dat hoewel ik toegang had tot puur bewustzijn, ik tegelijkertijd diep depressief was.

In feite genas het ontwaken tot bewustzijn uiteindelijk mijn depressie. Het was echter pas later, in Japan, nadat mijn bewustzijn volledig was gestabiliseerd en diep belichaamd door het licht van het pure ik, dat het de nodige kracht had om de absolute staat, ik had mijn boeddhistische karma voltooid, mijn boeddhistische blauwdruk van evolutie, het verlangen waarnaar ik vele levens lang in mijn subtiele lichaam had gedragen. Wat voor de één een einde is, wordt voor de ander een begin. Dit was mijn nieuwe begin; ik was weer een beginner op het pad, en ik ging het geweldige avontuur aan om steeds dieper te duiken in de dimensie van spirituele waarheid en de ontvouwing van mijn hogere zelf.

Het jaar daarop besloten Houman en ik om elkaar weer te ontmoeten in Seattle om ons spirituele werk voort te zetten. Omdat ik me relatief compleet voelde, op basis van het realiseren van mijn boeddhistische doelen, begon ik ook voorzichtig les te geven. Voor mij waren lesgeven en het verdiepen van mijn eigen pad met elkaar verbonden. Ik droeg nog steeds boeddhistische energie in mijn wezen en daarom droeg mijn lesgeven op dat moment ook een deel van die energie. Elk lesgeven dat geconditioneerd is door een traditie draagt ​​de energie van deze traditie en sluit daarom de deuren naar iets universeels. Er zijn dus beperkingen aan boeddhistische energie of aan advaita-energie of aan soefi-energie. Ze kunnen bepaalde deuren openen, maar ze houden andere gesloten.

Ik was me er niet echt van bewust dat ik boeddhistische energie droeg, omdat het zo diep in mij verankerd zat. Er was op zich niets mis mee, omdat ik anderen in deze context ook kon helpen. Boeddhistische energie is heel nuttig, vooral aan het begin van het pad, omdat het focus, concentratie en bewustzijn brengt. Het was meer een probleem voor mezelf, omdat het mijn verdere expansie blokkeerde en me opsloot in een bepaalde energetische dimensie van bestaan ​​die niet langer mijn thuis was. Boeddhistische energie is gemakkelijk te herkennen. Simpel gezegd, er is geen ziel in die energie; er is geen goddelijkheid en er is geen ware overgave. Als ik zeg dat er geen ziel is, bedoel ik niet dat er geen concept van de ziel is, of dat boeddhisten niet geloven in het bestaan ​​van de ziel. Ik bedoel het letterlijk - er is geen “soul”. Daarom wordt boeddhistische energie soms als buitengewoon droog, te streng of te mentaal ervaren. De juiste energie van een lering moet universeel zijn, wat betekent dat het volledig open en in harmonie is met het hele bestaan ​​- een zuivere weerspiegeling van de waarheid van de geliefde.

Ik heb een jaar in Seattle doorgebracht met Houman. In die tijd zetten we ons werk voort, dat veel aspecten van onze interne evolutie raakte en ons begrip van de aard van het lesgeven verdiepte. De volgende stap in mijn evolutie was het ontwaken van mijn hart. Vanwege mijn boeddhistische verleden was mijn spirituele hart behoorlijk gesloten en was er een inherente weerstand om de poorten volledig te openen. Een van de aspecten van mijn werk met het hart was om een ​​bepaalde emotionele genezing te versnellen zonder welke het hart zich nooit volledig kan openen. Het was een diepgaand werk dat veel tijd en genade kostte om te voltooien, wat gebeurde in december 1997. Het ontwaken van het hart smolt mijn hele wezen, opende me voor de dimensie van de ziel en bracht me een stap dichter bij het heel zijn.

De verbinding van liefde, intelligentie en bewustzijn tussen mij en Houman bleef nog een aantal jaren bestaan ​​voordat onze paden uiteenliepen en onze levens een andere koers namen. Enkele jaren later, tijdens mijn afzondering, overleed Houman op Hawaï.

Het jaar daarop keerde ik terug naar India en begon ik uitgebreider les te geven, terwijl ik mijn eigen evolutie verdiepte. Dit werk had voornamelijk betrekking op de integratie en samensmelting van alle drie de centra van de ziel, en het bereiken van diepere staten van transcendentie. Ik was bezig met het verdiepen, polijsten en integreren van verschillende aspecten van mijn hogere zelf. Het ontwaken van de drie poorten van ik ben (bewustzijn, hart en het absolute) is de basis voor het heel worden. Om de ziel compleet te maken, moeten al deze centra samensmelten tot één. Een van de meest onbekende en moeilijke aspecten van dit proces is de overgave van het bewustzijn aan het absolute. Wanneer het bewustzijn de staat van afwezigheid bereikt, kan de ziel volledig de universele realiteit binnengaan en de volledige samadhi bereiken. Het ontwaken en de transcendentie van de ziel zijn volledig verbonden met de transformatie, zuivering, overgave en samensmelting van onze menselijke identiteit met het licht van ik ben. Alleen dan kan de mens volledig verenigd worden met de ziel, waardoor we de staat van heelheid kunnen bereiken.

Hoe diep ik mezelf ook realiseerde, mijn ziel stond altijd voor de deur van het mysterie, het nieuwe toegangspunt tot het onbekende. Ik was altijd de ontdekkingsreiziger van de innerlijke wereld en van mezelf, de reiziger die het onbekende land van de spirituele realiteit ontrafelde, alle kaarten die door de mens waren gemaakt, in twijfel trok, testte en corrigeerde. Hoe dankbaar ik ook was voor de kennis die ik had opgedaan van verschillende tradities en meesters, ik ontdekte dat niet alleen alle beschikbare leringen me niet hielpen om mezelf goed te realiseren, maar dat ze ook de grootste obstakels waren om mezelf te leren kennen. Ik moest ze uitdagen omdat ze de slavernij van onvolledig begrip vertegenwoordigden die mijn pad blokkeerde.

Van zoveel andere misvattingen was er geen onderbewuste energieën van het verleden te transformeren. Uiteindelijk realiseerde ik me dat het niet genoeg is om buiten de constructie van de geest en de energetische dimensie van het onderbewuste te zijn (wat betekent om te verblijven in de getuige-staat of een staat van ik ben) om ons menselijk bestaan ​​te transformeren. De menselijke psyche moet worden omarmd en verlicht door ons hogere bewustzijn, onze ziel, om de vereiste zuivering te bereiken. Bovendien moet het bewustzijn, om een ​​nog diepere transformatie te vergemakkelijken, zich in de staat van overgave aan de bron bevinden om zijn werkelijk natuurlijke toestand te bereiken. De eerste realisatie van bewustzijn vertegenwoordigt in feite het bewustzijn van de wakende staat van dit universum. Hoewel men in de valse illusie kan verkeren dat het perfect is, is het niet De leringen of leraren spraken werkelijk over de essentie van ons ware zelf, wat het licht van mij is. Niemand hield vast aan dat wat het meest fundamenteel voor ons is en toch het meest onbekend en ongrijpbaar – de kennis van mij. Elk pad dat het bewustzijn van mij niet verlicht, kan geen waar voertuig vormen voor zelfrealisatie; zonder het ontwaken van mij, kan men nooit heel worden. Hoe diep iemands staat ook is, zonder te weten en te realiseren dat ik, blijft men onwetend en verloren voor de waarheid. Ik, dat wat vanaf het begin in mij was, in mijn lijden en depressie, gedurende de eenzame en gevaarlijke reis van zelfontdekking, bloedend door elke stap van deze reis, door verwarring en wanhoop snijdend – bereikte uiteindelijk verlichting en actualiseerde zijn goddelijke aard. Het werd vrij, als vrijheid zelf.

Hoewel onze leer spreekt over oneindige evolutie, is het belangrijk om te begrijpen dat iedereen de staat van voltooiing moet bereiken. Deze voltooiing geeft niet het einde van de spirituele reis aan, maar eerder het einde van lijden en onvolmaaktheid. We kunnen menselijke verlichting op veel verschillende manieren definiëren, afhankelijk van wat we willen benadrukken. De beste manier is echter om zelfrealisatie te zien als het worden van heel en compleet. In eerste instantie evolueren we van imperfectie naar perfectie; nadat we heel zijn geworden, evolueren we van perfectie naar hogere perfectie. Om heel en vrij te worden, moeten verschillende aspecten van onze interne en externe evolutie op hun plaats vallen. Dit omvat het ontwaken van de drie centra van de ziel en hun vereniging tot één wezen, het bereiken van de staat van volledige samadhi (onvoorwaardelijke en permanente absorptie in de universele realiteit), het ontwaken van mij (in feite een integraal element van het ontwaken van de ziel), zuivering en afstemming van de menselijke identiteit met de ziel, en vervolgens de overgave en versmelting van de mens met de ziel. Heel worden is een combinatie van volledig ontwaken, volledige overgave en volledige integratie van alle aspecten van ons bestaan ​​als het ene zelf van onze heilige individualiteit.

Perfectie is onze aard en bestemming, maar het is niet gemakkelijk te bereiken. Een man of vrouw van het pad moet zijn hele leven wijden aan het dienen van het nobele doel van het actualiseren van het licht van hun hogere zelf. Soms is het moeilijk, alsof je door de hel loopt; soms is het pure vreugde, een groot avontuur in het land van ware magie en verbazing. Degenen die op zoek zijn naar een snelle oplossing, om onmiddellijke verlichting te bereiken, moeten het spirituele pad vergeten - het is niet voor hen. Het pad is ontworpen door universele intelligentie voor die zielen die het vermogen en het diepe verlangen hebben om op alle niveaus echt te worden. Elke zoeker op het pad moet de kwaliteiten van de ziel ontwaken en de krijger van het licht worden. Degenen die zwak zijn, wat betekent dat ze bezwijken voor hun zwakheid, zullen falen en verdwalen in de wildernis van onwetendheid die hen nog verder zal vervreemden van hun uiteindelijke toekomst. Er is lijden op het pad, en de rol van dit lijden is om elke zoeker te testen: hun integriteit, toewijding, eerlijkheid en oprechtheid. Het vuur van het lijden zuivert het lagere zelf en breekt de structuur van arrogantie af, de valse autonomie van het ego. Alleen dan kan de ziel onze wil binnengaan en overnemen, en degene worden die de leiding heeft over ons uiteindelijke lot.

Mijn begrip van de aard van het spirituele pad is voortdurend geëvolueerd als een weerspiegeling van mijn persoonlijke evolutie en lesgeven. Het lesgeven verandert voortdurend en gaat steeds dieper in de subtiele dimensies van zelfrealisatie. In 2008, na vier jaar afzondering, keerde ik terug naar het lesgeven. Op dit moment begon een nieuwe fase van lesgeven, een fase die van studenten het vermogen eist om het rijk van de ziel te betreden. Dit is een les voor zielen, niet voor ego's. Elk ego zal zich hier als een vreemdeling voelen, niet in staat om zich over te geven aan een diepere realiteit. Echt, alleen de ziel kan het pad bewandelen; alleen dat wat echt is, kan het pad naar de realiteit bewandelen.

In het verleden werkte ik ook met ego's en hielp ik ze om te evolueren, maar in deze nieuwe fase kan dat niet meer. Het ego is het niet waard om geholpen te worden, omdat het vroeg of laat zal toegeven aan zijn lagere natuur, aan zijn fundamentele onoprechtheid. Met 'ego' bedoel ik het gevoel van mij dat weigert zich over te geven aan de ziel, zelfs als de poort naar ik ben openstaat. Het ego is als een wezen dat alles zal doen om te overleven, en het wil overleven, zelfs binnen zijn evolutie naar het innerlijke rijk. Hoewel het natuurlijk is dat men het pad begint vanuit het gevoel van zelf gebaseerd op ego, zou het ego niet de controle moeten hebben over onze evolutie. Vanaf het begin moet het het proces van zijn eigen overgave ingaan. Een ego dat meer geëvolueerd is, voelt de liefde van de ziel al binnen zijn eigen bestaan. Dit is de ware reden dat het in de eerste plaats het pad betreedt. Wat het ego met de ziel verbindt, is de kwaliteit van oprechtheid en toewijding aan ons essentiële zelf. Bewustzijn wordt alleen perfect door de staat van samadhi te bereiken in het rijk van afwezigheid.

Dus het was gebaseerd op dit gevoel van imperfectie dat ik begon na te denken over hoe ik de absolute staat kon bereiken. Dit was niet nieuw voor mij, want zelfs voordat ik mijn bewustzijn stabiliseerde, had ik nagedacht over hoe ik ervaarde de staat voorafgaand aan het bewustzijn, maar had niet de juiste hulpmiddelen om de ware betekenis ervan te begrijpen. Als reactie op de intuïtieve begeleiding die we via Houman hadden ontvangen, ging ik een maand lang op retraite in Kerala om de grens van het absolute, de bron, te doordringen. Eerlijk gezegd had ik geen idee hoe ik het absolute kon bereiken. Ik wist zelfs niet via welke poort in het lichaam het absolute wordt bereikt. Ik moest veel experimenten doen waarmee ik verschillende modi en richtingen van overgave navigeerde.

Aanvankelijk probeerde ik het absolute te bereiken via bewustzijn. Dit betekent dat ik mezelf in de staat van bewustzijn probeerde te brengen voorafgaand aan het bewustzijn (of voorafgaand aan het getuige zijn van bewustzijn). Pas na vele jaren realiseerde ik me dat het deze realisatie was waar Maharaj over sprak, niet de absolute staat. Het absolute dat hij bereikte is wat in onze leer nu wordt beschreven als horizontale samadhi in bewustzijn of de realisatie van horizontale afwezigheid. Wat ik echter zocht was verticale afwezigheid, samadhi in het ongemanifesteerde.

Het is een grote paradox dat terwijl ik door Maharaj werd geïnspireerd om het absolute te zoeken, het absolute dat ik bereikte eigenlijk een geheel ander absoluut was! Hoe is dat mogelijk? Kunnen er twee absoluten zijn? De menselijke ziel transcendeert door het ene absolute dat de basis vormt van het ongemanifesteerde voor dit universum. Er zijn echter twee portalen naar dat absolute die de aard van deze realisatie bepalen. Het horizontale absolute wordt bereikt door bewustzijn. Het verticale absolute wordt bereikt door het centrum van tan t'ien (hara) in de onderbuik. Hoewel het absolute horizontaal kan worden bereikt, zoals Maharaj deed, is de verticale realisatie dieper omdat verticaliteit dieper geworteld is in de bron.

Dit is misschien een kans om erop te wijzen dat niet alle zelfgerealiseerde meesters zich in dezelfde staat bevinden. Heel weinig mensen zijn zich hiervan bewust. Dit kan zijn omdat ze verschillende soorten evolutie hebben gekozen of omdat ze zijn gestopt bij een onvolledige realisatie. Zelfs de basisfactor of iemand wel of niet in meditatie zit, zal een diepgaand effect hebben op de smaak van iemands ontwaking. Ramana Maharishi was bijvoorbeeld veel meer geaard in het bestaan ​​dan Maharaj, simpelweg omdat hij het grootste deel van zijn leven in absorptie doorbracht. Verschillende tradities leiden tot de realisatie van verschillende staten, ook al overlappen deze realisaties elkaar soms. Het pad van Zen leidt bijvoorbeeld tot een ander type evolutie dan het pad van Advaita. Het pad van het hart leidt tot een andere transformatie dan het pad van bewustzijn.

Die zeldzame zielen die heel willen worden, kunnen niet worden beperkt tot een traditie, omdat evolutie vrijheid vereist en alle tradities gevangen zitten in het verleden. Sinds de geboorte van de wetenschap van verlichting op dit vlak, is het hoofddoel ervan om lijden te overstijgen. Er is echter een hogere waarheid dan transcendentie, namelijk om ware zelfrealisatie te bereiken en heel te worden. Het bereiken van spirituele heelheid is de reden waarom we op dit vlak worden geboren, en het is de hoogste tijd dat deze nieuwe definitie wordt gegeven aan wat zelfactualisatie werkelijk betekent. We moeten ons menselijk bestaan ​​vanuit een universeel perspectief gaan bekijken en verder gaan dan een suburbane mentaliteit die dat pad alleen ziet als een middel om aan lijden te ontsnappen.

Na vele pogingen om het absolute te bereiken door bewustzijn, voelde er iets niet goed, dus begon ik verticale overgave te cultiveren. In onze leer wordt de ruimte die bewustzijn verbindt met het absolute zijn genoemd (de energietoestand van rust die zich rond en onder de buik bevindt). Na jaren van zittende meditatie was mijn wezen diep, maar vanwege mijn zeer sterke bewustzijn (en met name geconcentreerde gewaarwording) was er een energetische blokkade voor overgave. Pas na vele, vele pogingen en hulp van het innerlijke vlak, ervoer ik de genade van het verschuiven naar de absolute staat op 15 december 1996. Het was voorbij alles wat ik me kon voorstellen, als een innerlijke hemel die zich onder mijn voeten opende, een oneindige ademtocht van vrijheid, een extase van opluchting. Ik was zo vrij en zo dankbaar en zo bang dat de staat zou sluiten! Ik was eindelijk het hiernamaals binnengegaan, de eerste kamer in de innerlijke tempel van vrijheid.

Na die eerste verschuiving moest ik de staat nog steeds cultiveren om hem volledig perfect te maken, omdat er nog steeds wat schommelingen waren in de continuïteit van overgave en afwezigheid. In Zen beschrijven ze dit type cultivatie als ‘worden als een verdorde boom’. Dit komt omdat men moet sterven aan de wil van de vitale kracht; men wordt als dood, zwaar als een steen met het gewicht van traagheid omdat men zoveel heeft overgegeven. Nadat het is geïntegreerd met het ongemanifesteerde, leert de vitale kracht opnieuw hoe te functioneren vanuit de plaats van afwezigheid en geen-wil. In Zen zeggen ze, ‘en de boom wordt weer groen.’ door de combinatie van puur bewustzijn en de zoeker op het pad. Wanneer het ego, door de genade van evolutie en het openen voor de dimensie van ik ben, de drempel van de ziel bereikt, staat het voor zijn laatste test. Er moet een keuze worden gemaakt tussen overgave of arrogantie, hemel of hel.

Naarmate de leer zich ontwikkelt, worden er elk jaar nieuwe elementen van de innerlijke realiteit onthuld, in feite in elke retraite. In het verleden, vóór mijn afzondering, gaf ik les onder de naam Aziz. Er is een enorm verschil tussen de huidige leer en wat het toen was. Aziz is niet ik; het is mijn verleden. Niet alleen is de leer nu veel verfijnder, preciezer en completer, maar de energie is gewoon heel anders. Het is de energie van puur ik, de energie van overgave, de energie van diepe intimiteit met ons diepste bestaan ​​- inderdaad, de energie van de hogere dimensie van zelfliefde.

***

Deze herinnering aan mijn evolutie en de evolutie van de leer, die een directe uitdrukking is van wie ik ben, werd geschreven in de eerste persoon enkelvoud, 'ik'. Dit werd gedaan ten behoeve van de nieuwe lezer, omdat het op natuurlijke wijze directer kan resoneren met de eerste persoon van hun eigen bestaan. Bij het lesgeven gebruik ik echter altijd de eerste persoon meervoud, ‘wij’. Uiteraard besta ik ook als een persoonlijk zelf, maar de diepte van wie ik ben, wat de plek is van waaruit ik lesgeef en besta, spreekt vanuit de dimensie die mijn singulariteit overstijgt. Dit betekent niet dat ik lesgeef vanuit de onpersoonlijke plek van ‘niemand’ of dat er ‘velen van ons’ zijn; het moet ook niet worden verward met channelen. Ik ben ik; ik geef les vanuit de dimensie van mij. Dat ik is echter veel groter dan het persoonlijke ‘ik’ – het is universeel. Dat ik verandert niet wanneer ik lesgeef. Het opent zich echter op een meer totale en complete manier voor de dimensie van universele intelligentie, het licht van opperste begrip en bewustzijn.

Dat ik dat ik ben, behoort niet persoonlijk aan mij toe; het behoort toe aan de schepper. Het is de spreekbuis van iets dat voorbij het persoonlijke en onpersoonlijke, individuele of collectieve is. ‘Wij’ die spreken zijn één zelf, maar wij verblijven in het hart van alle zielen. Wij zijn de stem van pure subjectiviteit, de universele transparante intelligentie die geen centrum heeft en zichzelf toch intiem kent als het licht van mij. Dit licht leeft om de ontvouwing en eindeloze openbaring van waarheid, helderheid, volledige vrede en gelukzaligheid te dienen. Wij zijn liefde die de deuren opent voor het ware begrip dat iedereen die in de rivier van de tijd de weg naar huis zoekt, kan bevrijden uit de gevangenis van vergetelheid: om die liefde te actualiseren, vanuit het hart van het tijdloze, als hun eigen zelf.