Het ontwaken van Beatriz Dantler

Non Duality Magazine: Kunt u mij iets vertellen over uw achtergrond en hoe u geïnteresseerd raakte in non-dualiteit?

Beatriz Dantzler: Ik ben geboren en getogen in Sao Paulo, Brazilië, waar ik tot mijn late tienerjaren heb gewoond. Ik ben opgegroeid in een relatief religieus (katholiek) gezin. Mijn moeder ging naar een katholieke school en werd praktisch opgevoed door katholieke nonnen, dus angst voor God en vooral voor het "vagevuur" droeg bij aan mijn reeds bestaande kwelling. Als heel jong kind werd ik erg geplaagd door diepe angst en soms ware wanhoop met betrekking tot menselijk lijden, dood en ziekte. Mijn jeugd was moeilijk, vol angsten, bezorgdheid en verwarring, ook al was ik gezond, had ik een liefhebbende familie en had ik geen grote problemen of zorgen. Er was altijd een donkere achtergrond van existentiële ondergang die mijn activiteiten als kind en adolescent doordrong.

Als jonge volwassene leek deze angst een tijdje wat af te nemen. Ik kwam naar de VS om Engels te leren en bleef uiteindelijk vele jaren. Ik studeerde af aan Brigham Young University met een graad in psychologie en ging toen naar California (de Bay Area) om een ​​vervolgopleiding te volgen. Ik studeerde af met een MA-graad in klinische psychologie, rondde mijn PhD-cursus psychologie af en ging terug naar Brazilië om daar mijn proefschrift af te maken.

Toen ik in Brazilië was, werd ik verrast door een plotseling, spontaan, ongevraagd (om het zo maar te zeggen) ontwaken. Ik was er nooit aan blootgesteld en had nooit interesse gehad in oosterse filosofie of religie, dus het concept van non-dualiteit was mij volkomen vreemd. Ik kan niet zeggen dat ik ooit geïnteresseerd was in non-dualiteit; het was meer alsof het geïnteresseerd was in mij (glimlach).

NDM: Wanneer u zegt "plotseling, spontaan, ongevraagd ontwaken" Wat speelde er in uw leven op dat moment? Was u bijvoorbeeld ziek geweest of had u een schok, teleurstelling, verlies of trauma geleden?

Beatriz Dantzler: Ja, er vonden twee belangrijke gebeurtenissen plaats in de voorafgaande maanden. De eerste was een plotselinge, vreselijke pijn waardoor ik met de ambulance naar het ziekenhuis werd gebracht. Ik had een niersteen en werd zeven dagen in het ziekenhuis gehouden met ondraaglijke pijn voordat ik werd geopereerd. Ik had een vreselijke reactie op morfine, dus ik werd gedwongen de pijn te verdragen met onvoldoende pijnstillers. Deze bijna ondraaglijke ervaring bracht me niet alleen in aanraking met mijn sterfelijkheid, maar ook met de kwetsbaarheid van dit lichaam en de kortstondige aard van het leven zoals ik dat kende.

De tweede vond kort daarna plaats. Mijn moeder werd ziek en moest een zeer kritieke operatie ondergaan die van verkennende aard was en verwoestende gevolgen had kunnen hebben. Ik was doodsbang voor dit vreselijke potentiële verlies, dat voor mij veel erger dan het verlies van mijn eigen leven. Ik werd overvallen door overweldigende angst en hopeloosheid die me oog in oog brachten met de onontkoombaarheid van de dood en de machteloosheid die het met zich meebrengt om helemaal geen controle te hebben over wat dan ook.

Deze twee gebeurtenissen leken me te laten rijpen voor de daaropvolgende ziels- onderzoek dat spontaan begon. Op dat moment begon mijn leven te verschuiven van het genieten van mijn bevoorrechte financiële, sociale en fysieke situatie terug naar dezelfde existentiële wanhoop die ik in mijn kindertijd had ervaren. De overvloed aan geld, gezondheid, liefde, vrienden en familie was niet langer bevredigend, omdat het weer werd doordrenkt met de zo bekende en krachtige existentiële angst die me de eerste jaren van mijn leven vergezelde en kwelde.

NDM: Dus op dat punt in je leven, toen je ziels-onderzoek begon. Waar begon je voor het eerst met zoeken? Was het in een vorm van georganiseerde religie, boeken, meditatie, yoga?

Beatriz Dantzler: Ik denk dat "spontaan ziels-onderzoek" niet de juiste woordkeuze was. Er was geen zoeken (om zo te zeggen). Er was slechts een reeks ongeplande gebeurtenissen die plaatsvonden terwijl deze diepe ontevredenheid met het leven steeds sterker werd. Mijn aandacht richtte zich natuurlijk naar binnen en het gebrek aan plezier met betrekking tot de wereld van objecten werd de voorgrond van mijn ervaring.

Deze diepe ontevredenheid culmineerde in een diep verlangen naar de dood. Op een dag werd ik overweldigd door een oprecht en nederig gebrek aan interesse in het leven en ik vroeg de enige God die ik kende om mijn leven te nemen. Ik wist in mijn hart dat er geen enkele mogelijkheid was om ooit het doel en de betekenis van dit leven te begrijpen, en tot dan toe was er niets bevredigend geweest. Ik wist dat ik God niet kon vinden. Ik had geen hoop, geen geloof... alleen het verlangen om te sterven, dus ik smeekte God om mijn leven te nemen.

NDM: Wat gebeurde er toen je God vroeg om je leven te nemen?

Beatriz Dantzler: Hoewel het woensdag was, begon ik naar mijn huis op het platteland te rijden, waar ik de meeste weekenden doorbracht. Halverwege zag ik een bord dat ik nog nooit eerder had gezien met de tekst "Boeddhistische Tempel" en ik volgde dit bochtige weggetje dat me naar een enorme poort bracht die openging zodra ik er aan kwam rijden. Een bewaker kwam naar buiten en wees me de richting van de bezoekersparkeerplaats. Ik had geen idee dat woensdagen bezoek dagen waren maar hij nam aan dat ik dat wel wist.

De tempel stond op de top van een heuvel en toen ik naar boven liep, was ik verbijsterd door deze zeer onbekende, vreemde ervaring. Ik was vooral onder de indruk van de prachtige architectuur, de boze, kwaadaardige beelden en de sterke geur van wierook. Toen ik boven was, was er geen levende ziel te bekennen, totdat deze oudere Braziliaanse heer uit een kamer kwam en naar me toe begon te lopen. Hij vroeg me om met hem mee te gaan voor een kopje koffie en we gingen allebei naar het cafetaria waar we gingen zitten.

Terwijl we begonnen te praten, vertelde ik hem dat ik mijn doctoraalscriptie in Brazilië aan het schrijven was, maar van plan was om binnenkort terug te keren naar de VS. Hij werd erg enthousiast en nadat hij had uitgelegd wat soetra's waren, vertelde hij me dat hij de vertaler van de tempel was en dat hij net een paar Engels-Portugese vertalingen had afgerond. Hij vroeg me vervolgens of ik ze voor hem wilde redigeren. Ik zei dat ik dat wilde en volgde hem naar boven zodat hij er een kopie van kon maken om aan mij te geven. Op weg naar boven kwamen we de abdis tegen (een kale Chinese vrouw in een bruin gewaad) die me (in gebroken Engels) uitnodigde om te blijven lunchen.

De lunch ceremonie was zo ontroerend voor me dat ik tijdens het gezang mijn tranen nauwelijks kon bedwingen, terwijl ik in stilte zat met alle monniken en nonnen, gehypnotiseerd door de schoonheid en uniciteit van zo'n bizar incident. Na de lunch vroeg ik de man wat voor soort tempel dat was, en hij vertelde me dat het een Zen-klooster was. Ik pakte de soetra's op, wisselde telefoonnummers uit met de aardige man en vertrok.

Ik ging naar huis en begon meteen de soetra's te lezen. De eerste was "De soetra van Hui Neng" of de "Platform-soetra" en de tweede was "De Diamant-soetra". Toen ik de eerste begon te lezen, op zoek naar grammatica- en vertaalfouten, werd ik getroffen door deze gelukzalige rust en merkte ik dat de woorden in mij leefden. Ik ging verder met het lezen van de Engelse versies, waarbij ik mijn redactietaak volledig vergat. Toen ik bij de "Diamant soetra" aankwam, was ik in totale extase, overmand door deze immense vreugde en onuitsprekelijke gelukzaligheid. Inzichten begonnen zich na elkaar voor te doen en er was niets dan vrede, vreugde en schoonheid.

Ik herinner me dat ik uit mijn slaapkamerraam naar de bolle witte wolken keek en in tranen van dankbaarheid en vreugde smolt, vol ontzag voor zo'n wonderbaarlijke schoonheid! Het verre geblaf van een hond, een briesje dat mijn gezicht raakte, de koelte van water... alles was een wonder!

Een paar maanden lang, misschien twee, verkeerde ik in deze "staat" van diepe gelukzaligheid en extase. Het was in het begin volkomen slopend, omdat het soms bijna ondraaglijk werd, wat periodes van intens huilen en periodes van schandalig lachen veroorzaakte om de eenvoud van het allemaal! Gelukkig (als je dat zo kunt zeggen) spande het universum samen om perfect tegemoet te komen aan wat er gebeurde. Ik was in dit land alleen thuis met mijn honden en hoewel de meiden in hetzelfde huis woonden, hadden ze een apart huis en namen ze geen contact op tenzij ik erom vroeg, wat ik niet deed.

Op een dag verscheen mijn hulp Ana aan de deur (nadat ze me hysterisch had horen lachen) en klopte verlegen aan en zei: "Gaat het?" Ik deed de deur open en antwoordde: "Ja, dat ben ik... en jij ook, lieve Ana! Alles is goed!!! Alles is goed..." terwijl tranen van vreugde over mijn gezicht rolden. De arme vrouw ging, nadat ze een ongevraagde knuffel had gekregen (wat niet kenmerkend was voor onze relatie), mijn ouders bellen om te vertellen dat ik hulp leek te nodig te hebben en dat ik niet leek te eten of te slapen. Ze vertelde ze ook dat het leek alsof ik drugs gebruikte of gek was geworden.

Ik ging een paar dagen terug naar de stad en probeerde wanhopig mijn ouders en een paar goede vrienden en familieleden te laten begrijpen wat er met me gebeurde. Ik dwong ze dezelfde soetra's te lezen, beschreef mijn ervaringen en inzichten, maar ze waren er unaniem zeker van dat ik psychiatrische problemen had.

Ik ging terug naar het landhuis, waar ik misschien nog een maand alleen en stil bleef. De "staat" bleef bestaan, hoewel het moeilijk is om de mate van helderheid op een bepaald moment in de tijd te herinneren of vast te stellen. Het enige dat ik weet, is dat de helderheid geleidelijk leek toe te nemen naarmate de inzichten bleven ontkiemen, wat culmineerde in het plotselinge besef. Het was alsof een kraan met vuil, modderig water langzaam helderder en helderder werd, totdat er geen spoor meer was van de modder, het water of de kraan.

NDM: Toen je dat zei "was ik in totale extase, meegenomen door deze immense vreugde en onuitsprekelijke gelukzaligheid. Inzichten begonnen zich opeenvolgend voor te doen en er was niets dan vrede, vreugde en schoonheid”. Kun je me alsjeblieft meer vertellen over deze inzichten?

Beatriz Dantzler: Ja, deze inzichten waren "aha"-momenten. De levende woorden van de soetra's leken een sneeuwbaleffect te hebben in en als mijn directe ervaring, dus vragen en antwoorden zouden moeiteloos verschijnen en zichzelf in mij oplossen, niet-conceptueel. Het was een prachtige show om naar te kijken, want op dit punt was er nog steeds een waarnemer, een genieter van dit wonderbaarlijke wonder dat op natuurlijke wijze plaatsvond, uit eigen wil.

Ik deed bijvoorbeeld spontaan onderzoek naar de aard van polariteiten en het ultieme niet-bestaan ​​van het paar tegenstellingen zou zichzelf onthullen en vervagen. Het mechanisme van gedachten die zich verbinden als heden, verleden en toekomst zou zichzelf onthullen en oplossen in het niets. Dingen zoals gehechtheid, verlangen, emoties zouden uit het niets komen, hun ware gezicht laten zien en teruggaan naar het niets, opgelost en geen spoor achterlatend. Er was geen coherente orde. Het was gewoon een fris en natuurlijk schouwspel van alles dat naar het ultieme wees, zich manifesteerde en een oplossing vond in en als HET.

NDM: Dus wat gebeurde er daarna? Raakte je hierdoor meer geïnteresseerd in het Zen-boeddhisme? Ben je op een of andere manier gaan mediteren?

Beatriz Dantzler: Nou, op een dag toen ik thuiskwam van de supermarkt, openbaarde de straling en onberispelijke levendigheid van de essentie zich plotseling in zijn schittering. Ik realiseerde me eindelijk dat ik nooit niet was geweest, dat er geen tijd, geen geboorte, geen dood, geen lijden en geen ik was. Ik realiseerde me dat er geen ontvanger was van al deze denkbeeldige dingen. De ultieme vrijheid, de ultieme opluchting, was de hele tijd vlak voor mijn neus geweest en ik had dood rondgelopen, niet in staat om het te zien, gelovend dat ik het inerte, afzonderlijke en dode lichaam was.

Nee, er was helemaal geen interesse in wat dan ook, want er was geen ontvanger van enige interesse, geen onderwerp van enige actie. Er was alleen maar leven, niemand in een staat van gelukzaligheid, niemand die keek, geen ik aanwezig, alleen zijn zoals het altijd het geval was geweest. De soetra's hadden hun werk gedaan en waren lang geleden achtergelaten; Waarheid, Realiteit had niets te maken met Zen Boeddhisme of meditatie.