Het ontwaken van Andrea Pucci

(………)

De leer was heel specifiek (tijdens de retraite)--de oefening, de meditatie, de instructies waren allemaal heel duidelijk. Ik deed ze gewoon. Geen verfraaiingen, geen vragen, geen weerstand. Hoe is dat zo gekomen? Door jaren van weerstand, dat weet ik wel zeker.

Ik zal ook de instructies met je delen, namelijk om je meditatieobject vast te houden--waar je ook mee hebt gewerkt--en dat gewoon te blijven doen. Maar als er gelukzaligheid en energie begonnen op te komen, moest je je meditatieobject laten vallen en de gelukzaligheid volgen. Dat was het thema van de retraite, "Cultivating Bliss," en het was een heel andere instructie dan ik eerder had gekregen. Ik weet zeker dat velen van ons de ervaring hebben gehad dat wanneer we stil, gecentreerd en aanwezig worden, we deze kleine voorproefjes van gelukzaligheid krijgen. Maar meestal is de instructie om dat gewoon te negeren. Niemand had ooit gezegd: "Oké, dus wanneer gelukzaligheid opkomt, voel dat dan en maak dat het object van je meditatie." Dat was dus een heel mooi voorstel om dat te doen.

Het kwam ook heel goed uit, denk ik, want 's ochtends werd ik wakker en dacht ik: "Wow, ik ben zondeloos!" Ik heb je al verteld over mijn katholieke opvoeding en hoe er een grote last was van schuldgevoelens en het verbergen van je schuldgevoelens, wat allerlei secundaire reacties en psychologische problemen veroorzaakte. En nu had ik gewoon het gevoel dat ik zondeloos ben, omdat we hier allemaal zijn, en alleen al door geboren te worden en in vorm te komen, word je vrijgesproken. Ik had het gevoel dat absoluut elk moment van bewustzijn dat eerder had plaatsgevonden, allemaal naar dit moment leidde, en dit moment was volkomen perfect. Dat wist ik gewoon! Dus er was een verlossing, of een bevrijding -- alsof het hele leven perfect was. Het is allemaal perfect, op dit moment. En ik voelde dat, en het was een heel mooi gevoel.

Wat betreft de meditatiebeoefening zelf, één van de eerste vormen van een verdere verdieping van concentratie was gebaseerd op wat Joel zei en ook op het soort meditatie dat ik deed. Alles wat in het bewustzijn opkwam - of het nu een visueel object, een geluid, een tastbare sensatie, een gedachte, een gevoel, wat er ook opkwam - je grijpt het gewoon niet vast en je duwt het niet weg.

Er was een toewijding om daar te zijn in dit veld van ruim bewustzijn, om gewoon in dat veld te zijn. Dus er was geen grijpen of afkeer van dingen. Er was een verdieping van de concentratie en er werd een soort evenwicht bereikt.

Naarmate de dagen verstreken, gebeurde dat. Er was een groeiende intensiteit die bleef stralen en daarmee een gevoel van kalmte en tevredenheid. Niets te doen, nergens heen te gaan. Af en toe voelde ik een golfachtige beweging door het lichaam en ik richtte mijn aandacht daar even op en zag de beweging afnemen van - dit is de enige manier waarop ik het kan beschrijven - een brede horizontale acht naar een steeds smallere totdat het een punt van stilte werd, en dan was de aandacht weer terug in die ruimte waar alles vanzelf opkomt en valt, zelfs gedachten. Dus er was niet al die beweging gaande in de geest -- alleen een opbouwend evenwicht. Dat is wat zo waardevol is aan een retraite. Er is een momentum dat wordt opgebouwd, wat niet is wat er gebeurt in ons dagelijks bestaan. Het is een unieke, kostbare kans.

Dus dit momentum bouwde zich op. Er waren dingen die Joel op verschillende punten zei, het op sleeptouw nemen -- het was alsof het constant was, dat was het gevoel. Toen gaf hij ons het beeld van ijs met water dat eronder stroomt. Op een bepaald punt in meditatie wordt de geest solide en transparant, zoals ijs. En hoewel dingen blijven verschijnen, hebben ze daar geen invloed op -- zoals water dat onder het ijs stroomt, het ijs niet beïnvloedt. Dus, er is het ijs -- de solide stilte van het ijs -- en er is alleen het water. Dat gebeurt. Het is heel goed mogelijk, en je begint de vrijheid en de vreugde daarvan te voelen -- dat er een stilte en een aanwezigheid van geest is die zo solide en transparant is. Al die andere kleine dingen spelen zich daaronder af - gevoelens, gedachten, reacties, verlangens, afkeer. Maar er is dit groeiende gevoel van tegenwoordigheid van geest, tegenwoordigheid van bewustzijn. Het begon te voelen alsof ik op een snelweg zat. Ik keek uit het raam en dingen gingen heel snel voorbij, maar dat maakte niet uit. Het stortte allemaal in elkaar. Dingen losten gewoon op en wat echt was leek naar voren te komen. Niets bestaat of blijft bestaan ​​of blijft solide ​​in die realiteit. Alles lost gewoon op. Het ontstaat en lost op, maar dat evenwicht wordt steeds sterker.

Het was misschien de 3e of 4e dag - het gevoel van evenwicht groeide echt totdat het er gewoon de hele tijd was. Toen leek het alsof het vastzat in een evenwicht dat al in alles aanwezig was. Het is bijna alsof het evenwicht in de meditatie samensmolt met dit Grote Evenwicht dat overal was. Dat was enigszins schokkend! We werken zo hard in meditatie om dit evenwicht te vinden en, "Oh mijn God, het evenwicht is er al!" Wat een grap [lacht]. Zovelen van ons, we proberen het zo hard. Soms moeten we gewoon op onze tenen lopen -- alsof de baby slaapt. Maak geen geluid... zachtjes, zachtjes...

Het was de volgende dag, in de middag, dat de doorbraak plaatsvond. Todd en ik zaten in de kamer, samen. Ik was me erg bewust van hem. Er was een verdieping van de stilte, de geconcentreerde evenwichtigheid. Die ochtend had Joel gevraagd: "Heeft iemand problemen met opwinding of slapheid?" Totdat hij die vraag stelde -- wat perfect was -- zou ik niet eens hebben geweten dat ik een probleem had. Maar toen hij het zei, realiseerde ik me, ja, ik was me bewust van de ervaring van een soort van voorste rand van alles te zijn en het te proberen te grijpen. Dus er was een beetje grijpen, er was een beetje verlangen. De concentratie hier is zo subtiel en het bewustzijn zo aanwezig, je wordt je bewust van deze zeer subtiele neigingen in de geest.

Dus ik vertelde hem dat er een subtiel grijpen gaande was en zijn antwoord was: "Nou, er zijn twee dingen die je kunt doen. Je kunt er direct naar kijken, of je kunt het gewoon laten oplossen in het heden. Maar wat je ook doet, gebruik precies de hoeveelheid inspanning die nodig is om dat te doen - niet meer, niet minder." Nu is het op dit punt erg lastig, omdat er een deel van het bewustzijn is dat als een spion is - het introspectieve aspect van het bewustzijn dat af en toe checkt en zegt: "Hoe gaat het? Zijn we hier echt op schema? Doen we wat we moeten doen? We denken niet aan recepten, toch?" Dus die spion komt binnen en bekijkt dingen. Maar als er een momentum opbouwt, hoeft de spion er niet echt te zijn. Je hoeft niet de hele tijd te controleren. Maar als de spion af en toe binnenkomt, moet hij een steeds kleinere en kleinere stem worden, omdat je echt het gevoel hebt dat hij een beetje een indringer is op dat niveau van stilte. Dus als je kijkt, moet je vanuit de ruimte komen waar je zoveel energie nodig hebt, maar niet zoveel -- precies de juiste hoeveelheid. Dus dat is wat ik deed en het werkte perfect.

Dit was het belangrijkste onderdeel van de oefening -- niet grijpen of wegduwen. In zekere zin is dat analoog aan in het heden blijven, want in het heden stort alles in en kun je je nergens echt aan vasthouden. Op het moment dat je je ergens aan vastgrijpt of iets wegduwt, ben je in zekere zin niet in het heden, omdat je gehecht bent aan of geïdentificeerd bent met iets dat voorbijgaat. Dus dat niet doen -- niets grijpen of wegduwen -- brengt je echt in het heden, en dat is wat er gebeurde in deze meditatie. Het was heel duidelijk -- dit terugtrekkende landschap waarin alles oploste in dit alomtegenwoordige eeuwige moment, onbelemmerd door enige vorm van willen, of grijpen, of wegduwen. Het voelde alsof ik het eeuwige kon gaan proeven.

Tot dat punt werden er kleine aanpassingen gedaan, maar als je te veel beweegt, breekt het allemaal. Het wordt echt heel subtiel. In zekere zin verdwijn je, omdat je er niet meer hoeft te zijn. Dus ik kwam op dat punt, en toen bewoog mijn lichaam, een klein beetje naar rechts -- ik denk dat het mijn nek was. Ik had een nekblessure, en toen ik op een bepaalde manier bewoog, werd het lichaam gewoon comfortabel. Toen was er dat moment van -- het leek alsof er niemand meer over was, niemand deed iets -- een besef dat als je ziet, er alleen het zien is, als je hoort, er alleen het horen is, als je voelt, er alleen het voelen is. En niemand doet het! De doener was verdwenen! En toen de doener verdween, was er een moment waarop ik me herinner dat ik dacht: "OH! OH!" [lacht] Ik had geen idee wat er gebeurde, want toen was er die breuk. Maar ik wist dat ik de Geliefde had gevonden. Er was een discontinuïteit, een verduistering van het bewustzijn waarin ik werd uitgeblust, en toen was het alsof de poorten van de hemel opengingen en ik alleen nog maar kon zeggen [zucht] de Geliefde -- dat was het. Je denkt dat je het bent, en dat ben je niet. Je denkt dat God het is, en dat is God niet. En ineens ben je gewoon God. Er is alleen God.

Dr. Wolff noemde het "Kennis door Identiteit." Wat dat zegt is: "Hoe weet je dat je het bent? Omdat je het bent!" Je kunt dit niet weten door erover na te denken. Het enige dat de denkende geest ooit kan weten, is dat het niet kan weten, omdat de denkende geest dualistisch is. Er is een subject dat probeert een object te vatten. Dus dat moet stoppen. En als dat gebeurt, is er geen subject en geen object. Er is alleen Zijn, en het Zijn is oneindige ruimte. Het Zijn is in alles. Alles ontstaat uit deze oneindige ruimte. De ruimte baart alles en lost alles tegelijkertijd op. En alles is gewoon deze lege oneindige ruimte. Deze leegte weet alles, omdat het leeg is -- net zoals het oog elke kleur ziet omdat het zelf geen kleur heeft. Dus dit "weten" weet alles omdat het niets is.

Dus er was niets, en uit het niets, uit de complete leegte, was er een oerknal. Het is alsof mijn hoofd ontplofte. Er was geen hoofd meer. Er was het universum. En het universum was het hoofd. Het hoofd was het universum. Alles is alles. Wat er gebeurde was, dat er een gevoel van oneindige ruimte was. De oneindige ruimte was niet de ruimte daarbuiten. Het was de ruimte die door dingen heen liep. Zoals deze explosie van de oerknal had kunnen gebeuren in een zandkorrel. Het had allemaal in een zandkorrel kunnen zitten, in feite. Of het had elk zandkorreltje in het universum van triljarden jaren kunnen zijn. Het was oneindig klein en oneindig groot. Het was de ruimte van al het zijn. Het was de ruimte die alles laat verschijnen. En dat was wat zo interessant was - de grootsheid van het universum dat naar buiten gaat, is dezelfde grootsheid van het universum dat binnenkomt. Ruimte is ruimte.

Toen, vanuit de ruimtelijkheid, was er deze helderheid. Alles was licht, en alles werd gemanifesteerd. En er was energie. Zoveel energie. Dat was eigenlijk toen ik me herinnerde dat ik een lichaam had. Toen zei ik: "Oh mijn God!" Het voelde alsof mijn lichaam gewoon zou opbranden tot een rookpluim. Als ik bleef uitbreiden - dat is maar een beeld - maar het voelde alsof ik, als ik bleef uitbreiden, gewoon het oneindige universum zou worden en dan zou er geen lichaam meer zijn. Dat was de betekenis ervan. Dus ik herinnerde me het lichaam en toen kwam ik terug in de kamer. En Todd was daar en er was al die energie. Dus ik begon Tong-Lin te doen, de Tibetaanse praktijk van nemen en sturen. Het voelde alsof er zoveel energie was, dus het eerste wat ik deed - als opportunist - was: "WOW! Doe het nu! Doe het nu, Andrea!"

Joel Morwood: Ik moet hier iets tussenwerpen, want dit is heel belangrijk. Let op, het eerste waar ze aan denkt, is niets over zichzelf - "Wat geweldig, ik ben verlicht!" Nee, het eerste waar ze aan denkt, is deze praktijk van mededogen voor alle wezens doen.

Andrea: Dat komt omdat ik door jou en iedereen anders ben geprogrammeerd. Wat was het eerste wat Dr. Wolff deed toen jij hem ontmoette, toen ik hem ontmoette? Hij gaf ons een kaartje met de Bodhisattva-gelofte erop. Dus, natuurlijk! Wat denk je?

En nu begreep ik het helemaal--hoe Tong-Lin werkt. Wat je ook maar voorstelt als de problemen en de pijn en het lijden van iedereen, is wat je geest zich voorstelt als lijden. Het is gewoon de relatieve wereld van ervaring. Dus als je het op je neemt, is het Zelf dat het op zich neemt deze lege Oneindigheid van Huidige Ruimtelijkheid. Dus je kunt alles op je nemen! Neem het allemaal in je op! Het lijden brandt gewoon op. Het wordt verbruikt in leegte. Dan doe je dat, en je laat alle vreugde en alle dingen die je geest zich kan voorstellen over wat iedereen gelukkig zou kunnen maken, inclusief jezelf, naar buiten. Je stuurt het gewoon uit, en het gaat gewoon naar de verste uiteinden van het universum. Het is heel leuk [lacht].

Hoe dan ook, dat is wat er gebeurde. Ik heb er die dag met niemand over gesproken. We zijn op retraite. Je hoort in stilte te zijn. Die nacht heb ik niet geslapen. Er was gewoon deze immense energie. Het was echt interessant. We zouden de Ahhhhh bij het hart oefening doen. Als goed katholiek meisje volgde ik natuurlijk nog steeds de instructies op, en probeerde me te concentreren op het Ahhhhh geluid terwijl ik in slaap viel. Het moet 8:30 of 9 uur zijn geweest, en het was als AHHHHH. De volgende keer dat ik me herinner, keek ik en was het ongeveer 12:30, en ik ging nog steeds AHHHHH. Dus ik zei tegen mezelf: "Je moet nu stoppen met dingen doen. Stop gewoon." Dan is alles vanaf nu als een meditatie, omdat dit Bewustzijn er altijd is geweest. Het is in elk moment. En nu is het wie ik ben. IK BEN DIT BEWUSTZIJN. Het kan nergens heen. Het is nooit ergens heen gegaan. Het is er altijd geweest.

Dus de gedachte kwam op, Het lichaam moet rusten, en ik stopte met het doen van de Ahhhhh en sloot mijn ogen, en dit Bewustzijn ontspande zich gewoon en versmolt met dit donkere, oneindige Bewustzijn. En er was niets. Er was alleen maar Bewustzijn van de Leegte. Niets. Zwart... Ik denk dat het een droomloze slaap was, en DAT WAS IK.

Toen kwam de ochtend, en Bewustzijn begon terug te komen uit de Leegte. Het was als de dageraad van de schepping. Het eerste wat uit die Leegte kwam was geluid. Dan komt er een gevoel van energie, en je begint bewegingen en lichten te zien. Dan word je weer wakker, je lichaam beweegt. En dit is waar het een beetje desoriënterend begon te worden, want hoe kon ik weten wie ik ben? Er is geen 'ik'. Andrea is weg. Maar ik ben er wel. Puur Bewustzijn is. Leegte is. Ja, nu ben ik weer terug in de wereld, en ik denk dat ik hier ben en naar jou kijk daar. Hoe kan dit mogelijk zijn? Dan zegt bewustzijn: "Maar dat is het niet. Dat is niet waar. Jij bent het. Zijn is. Leegte is!"

De hele ochtend had ik het gevoel dat ik misschien aan het verdwijnen was - "ik" is de realiteit van het Bewustzijn - omdat het alledaagse bewustzijn het veld van activiteit weer binnenkwam. Toen zei ik tegen Joel: "Ik heb het gevoel dat ik aan het verdwijnen ben." We zaten allemaal in de meditatiehal en hij keek me aan en zag iets. Dus zei hij: "Laten we teruggaan naar de hut van de leraar en praten," en toen vertelde ik hem wat er was gebeurd...

Todd: Je zag er echt overstuur uit. Ik maakte me zorgen. Ik heb mensen gezien in psychotische toestanden eerder en het leek gewoon alsof je die blik van recht op het randje in je ogen had. Ik dacht dat er iets echt mis was.

Andrea: Ik vertelde Joel wat er aan de hand was en hij zei: "Je beschrijft angst. Kijk naar angst." Dus ik keek naar angst en ik zei: "Oh! Er is daar niets, het is leeg." In feite duwde hij me terug in de Leegte. Ik was opnieuw georiënteerd. Als hij er niet was geweest, was ik misschien in een psychotische toestand terechtgekomen. Ik weet niet wat er gebeurd zou zijn... Maar hij duwde me gewoon terug in de Realiteit.

Joel: Let op wat ze hier zegt is erg belangrijk. Wat zo verontrustend was, was niet dat ze Ontwaakt was, maar dat ze weer gek zou kunnen worden - ze zou kunnen terugkeren naar een zogenaamde "normale" staat, naar waanvoorstelling. Dus wat ik deed is precies het tegenovergestelde van wat een therapeut zou kunnen doen. Toen ze zei: "Ik duwde haar terug in de realiteit", had ze het over de Ultieme Realiteit. Ik heb niet geprobeerd haar te "gronden" of haar terug te brengen naar deze 'realiteit'. Ik zei: blijf daar. Kom niet terug. Kom nooit meer terug!

Andrea: Je zei dat ik moest denken: "Ik ben Verlicht", en die gedachte dan moest laten oplossen, en kijken of het Bewustzijn veranderde. Dus dat deed ik en er veranderde niets. Toen zei je: denk nu: "Ik ben niet Verlicht", en laat die gedachte gaan, en kijk of er iets is veranderd. Dus ik dacht dat ook, en het Bewustzijn veranderde niet. Dus je liet me heel vakkundig zien dat de inhoud van het bewustzijn irrelevant was - dat het 'ik' slechts een inhoud was die ontstond en verdween - slechts een oude neiging, niets substantieels. Het kan het Bewustzijn dat de gronding van het Zijn is, niet echt beïnvloeden.

Vraag: Is die angst ooit weer ontstaan, om weer gevangen te raken in deze illusie?

Andrea: Nee, want wat werd Gerealiseerd was dat ik niets ben. We willen altijd een gevoel van identiteit. Zelfs als we denken aan Verlichting, hebben we een beeld van wat Verlichting zou kunnen zijn - deze onveranderlijke eeuwige staat - omdat we willen dat we iets zijn. Maar zo is het niet. Het is ontdekken dat je niets bent - dat is het juweel. Dus, wie is er om misleid te worden? Nee, de desoriëntatie is niet terug gekomen.

Vraag: Is die staat waarin je toen was blijven bestaan ​​sinds de retraite?

Andrea: Er is geen staat die blijft bestaan, omdat er nooit een staat is geweest. Wat blijft bestaan, is dat wat er ook in het bewustzijn ontstaat, ontstaat met de kennis ervan. Het is de kennis die blijft bestaan.

Vraag: Vanuit jouw huidige perspectief, hoe denk je over het belang van spirituele praktijken, voorschriften en leringen? Heb je het gevoel dat ze verbonden waren met jouw doorbraak?

Andrea: Absoluut. Buiten kijf. Elk ervan is volkomen en onherroepelijk belangrijk. Want als ik terugkijk, lijkt het me zo duidelijk dat al die jaren van training, van het lezen van boeken, en mediteren, en in slaap vallen, en het niet begrijpen, en 20 minuten lang de hele tijd zitten nadenken - dat alles heeft dat moment, op dat moment, op die specifieke retraite, mogelijk gemaakt of gecreëerd, dat moment, op dat moment, dat al die scherpte van perceptie had. Want dat moment werd geboren uit alles wat eraan voorafging. Het was gewoon zijn tijd. Zoals Gene ons vertelde over de appels in zijn boomgaard, hoe ze groeien. Je doet er mest op, en geeft ze water, en doet al die dingen, maar ze komen tot bloei als ze er klaar voor zijn, op hun eigen tijd. Dus als ik er nu op terugkijk, zie ik de oorzaak en het gevolg van jarenlang met veel geduld en liefde onderwezen te zijn door mijn leraren die de instructie gewoon keer op keer herhaalden op 3 en 4 en 5 en 6 en 7 en 8 verschillende manieren, zodat we het konden begrijpen. Het was gewoon door te proberen en niet op te geven en door te zetten met al deze dingen dat de meditatie op retraite een eigen leven begon te leiden en me bracht waar het me bracht.

Vraag: Je hoeft nu niet meer te oefenen, klopt dat?

Andrea: Het Bewustzijn is er. Je blijft gewoon rusten in de gelukzaligheid, want rusten in gelukzaligheid is rusten in puur Bewustzijn. Bewustzijn is kijken en bekeken worden. Het is deze zeer mooie aanwezigheid. Dat is de oefening. Gewoon aanwezig blijven bij wat er ook opkomt. Gedachten ontstaan, voorkeuren ontstaan, en daarmee mindfulness. Het lijkt vanzelf te gebeuren, en je begint te zien dat de geest ongelooflijke capaciteiten heeft. De geest kan vijf dingen tegelijk doen, en jij bent je ervan bewust dat je vijf dingen tegelijk doet! Bewustzijn ziet de magie van het lichaam dat zijn arm optilt en dingen doet, dingen die we als vanzelfsprekend beschouwen. Het is verbazingwekkend wat er in een fractie van een seconde gebeurt! Dus de oefening is in zekere zin dat al deze dingen worden onthuld.

Een van de dingen die je ziet is dat wanneer je iets oppakt, hoe kostbaar het is om al je aandacht en de bewegingen van je geest te richten op die handeling van het oppakken van iets. Het is bijna alsof alles wat je doet zo kostbaar is, dat je er volledig bij wilt zijn. Je wilt niet vijf verschillende dingen tegelijk doen. Dus Bewustzijn herkent ook wat afleiding is. In zekere zin is de praktijk een groeiende esthetiek - dat het echt heel geweldig is om elk ding dat gebeurt de verdiende aandacht te geven.

Vraag: Is je dagelijkse leven enigszins veranderd?

Andrea: Uiterlijk? Ja. Meestal heb ik honderden dollars uitgegeven aan boeken. Ik wil erachter komen hoe iedereen bij God is gekomen. Het is zo geweldig om te weten hoe iedereen bij God is gekomen. Het is zo mooi. Je pakt een boek, je begint te lezen, en binnen een paar seconden voel je of iemand God kent, of niet -- ik denk dat het een oude gehechtheid is [lacht]. Je wilt gewoon God voelen, horen over God, weten over God. Het is alsof een klein kind naar de stripwinkel gaat en alle stripboeken koopt, en alle verschillende kleine vignetten leest...

Vraag: Op welke manieren zijn andere activiteiten in je leven veranderd in termen van wat en hoe je dingen doet?

Andrea: Ik was vroeger een heel emotioneel persoon, maar nu is het heel zeldzaam dat er veel emoties opkomen. Het duurde weken voordat ik een emotioneel gevoel had, en toen het opkwam, was ik zo verbaasd. Ik voelde dit ding in mijn lichaam. Het lichaam is niet lokaal. Het lichaam is overal -- het is hier, het is daar, het is het lichaam van het bestaan. En toen ineens had ik een emotioneel gevoel. Het was in het ziekenhuis waar ik werk. Een van de andere afdelingshoofden en ik hadden een discussie. Ze vertelde me hoe zij dacht dat iets zou moeten gebeuren, en ik vond niet dat het zo zou moeten gebeuren. Ik had mijn mening, en zij had de hare, en het was van grrrrrrr! Het was verbazingwekkend omdat het zo duidelijk was - hoe de 'ik'-gedachte binnenkomt. Het was echt interessant. Ik zei: "Kijk daar eens, kijk daar eens!"

V: Veel mensen denken misschien: "Oh, ze heeft al maanden geen emoties meer gehad. Dit is vreselijk, pathologisch. Ze is iets enorm waardevols verloren. Arme vrouw."

A: Emoties komen nog steeds op, maar ik identificeer me er niet meer mee. Er lijkt een weten te zijn dat er altijd is, en een heel vol gevoel, maar het is niet emotioneel. Soms luister ik naar iemand en voel ik dit immense medeleven, alsof ik een gevoel van liefde heb zoals ik nog nooit eerder heb gehad. Het is niet romantisch of emotioneel. Het is gewoon - er is een gevoel hier in het hart - een hartgevoel - en het breekt open. Ik voel dat. Dat is een beetje anders dan emoties hebben. Het is een gevoel, maar het is geen emotie. Het is bijna alsof emoties alleen bestaan ​​in relatie tot een gevoel van 'ik'. Maar je kunt een gevoel hebben als er geen ik-gedachte aanwezig is. Het is een andere kwaliteit.

Ik ben gaan inzien dat dingen als jaloezie, verlangen, woede eigenlijk gewoon energieën zijn die opduiken uit de oer-slijm. Wat er meestal gebeurt, is dat je je identificeert met de jaloezie. Dan zorgt de jaloezie ervoor dat je op een bepaalde manier handelt of denkt en dat zet een hele andere keten van oorzaak-en-gevolgreacties op. Er is echt een mechanische structuur in de relatieve wereld. Joel heeft verteld hoe dit mechanisme een vals gevoel van 'zelf' creëert. Alles loopt door elkaar en het lijkt alsof er een 'ik' is, maar dat is er niet. Dat is ook de boeddhistische benadering. Eigenlijk is een deel van de hele techniek van Vipassana om nauwkeuriger te kijken naar wat er werkelijk gebeurt. Wat is er werkelijk? Je begint te zien dat het gewoon een mechanistisch iets is dat gaande is - dat elke gedachte die je denkt een andere gedachte veroorzaakt. Je begint te zien dat het niet iets is dat `jou' overkomt, maar eerder een proces dat afhankelijk is van eerdere acties, en de rijping van die acties, en al die dingen die samenkomen. Dus als je gewoon stopt met het geloven in jaloezie, dan zie je dat het gewoon een gevoel is dat opkomt. Het verschijnt uit het niets en het gaat nergens heen.

Dus als je wakker bent en dat gevoel komt op, zeg je: "Oh, een verschijning!" Dan kun je ernaar handelen, of er niet naar handelen. Je kunt het gewoon bekijken en zeggen: "Oh wauw, ik zie het!" Je denkt op een bepaalde manier, en jaloezie ontstaat omdat je op die manier dacht. Misschien herinnerde je je iets uit het verleden. Maar wie herinnert zich dat? Wie handelt er? Soms stel ik die vragen en het lost gewoon op. Er is niets. Dus, emoties ontstaan. Ze zijn gewoon iets om naar te kijken en je ziet dat het gewoon gevoel is, gewoon energie. Ze komen uit het niets en ze gaan nergens heen. Dus je voelt al deze verschillende dingen en het is zo interessant, zo geweldig! Ik ben constant verbaasd.

Vraag: Over gevoelens gesproken, voel je je nu geroepen om deze waarheid op een of andere manier te dienen, zoals lesgeven, of voelt het oké om het leven te leven zoals het komt?

Andrea: Ze zijn niet gescheiden. Wat ik merk, is dat iemand me belt en ik zeg: "Laten we een wandeling maken." En de meest ongelooflijke momenten van delen met mensen gebeuren. En ze ontstaan ​​gewoon spontaan. Er is niemand die iets doet en er is geen intentie om iets te doen. Het gebeurt gewoon. Het voelt zo goed om dat te zien, omdat het volkomen, totaal geruststellend is dat het meelevende leven en het ongebonden leven hetzelfde zijn. Laat het gewoon zijn. Het is prima. Als je je gevraagd voelt, reageer je. Ik dring mezelf niet langer op aan anderen.

Vraag: Dus, beschouw je jezelf nu als Verlicht?

Andrea: Verlicht?... Waarom aarzel ik om dat woord te gebruiken, Verlicht? Omdat de Realisatie hebben één ding is, de Realisatie leven is iets anders. Een Boeddhist zijn is één ding, als een Boeddhist leven is iets anders. De Realiteit kennen is één ding, de Realiteit zijn is een ander. Er is een belichamingsproces dat doorgaat. Er is een geboorte en een rijping, net zoals een kind geboren wordt en groeit. Ik heb letterlijk het gevoel dat ik uit de baarmoeder van de Goddelijke Moeder ben geploft. Ik ben nog maar een baby, nog geen volwassene - en zo zou ik een Verlicht wezen definiëren, als iemand die de Realisatie volledig belichaamt.

Vraag: Hoe zou je dan je ervaring labelen, als je al iets zou noemen...?

Andrea: Ik vind het woord "Gnosis" leuk omdat het voor mij een soort gevoel heeft van ik heb God ontmoet. Ik kwam bij God, om zo te zeggen. Ik kwam in de diepte van wat Echt is. Maar wat is dat dan? Wat is God? Oh, het mysterie van God! Het mysterie van Zelf! Het is groter dan ooit! Nu is er deze oneindige expressie van God, of het Goddelijke, of het Zelf. Het is zoals Joel zei: "De reis naar God heeft een einde, maar de reis in God heeft geen einde", want hoe kan er een einde zijn aan God? Dr. Wolff sprak daar ook over. Hij sprak over steeds grotere diepten van Ruimte - dat Bewustzijn deze oneindig onthullende uitdrukking van het Zelf is, en dat eindigt nooit. Dus wat er met mij gebeurde, was dat ik wakker werd. Ik werd wakker uit de droom. En nu, als ik droom - wat nog steeds doorgaat - droom ik lucide. Nu weet ik dat ik droom. En ik wil dit allemaal delen omdat ik het heel belangrijk vind. Alles wat iedereen met mij heeft gedeeld, is buitengewoon nuttig geweest. En dit gebeurt met ons allemaal. Onze meditaties worden dieper en dit gaat gebeuren. Daarom wil ik alles delen wat ik kan. Omdat het ons samen overkomt. Maar als ik zeg: "Ik ben verlicht", dan zijn er al die connotaties: "Zeg je dat je Boeddha bent? Zeg je dat je alwetend bent?" Nee, dat zeg ik niet. Dus ik ben bang om iets te zeggen, maar tegelijkertijd kan ik niet liegen. Ik ben een grens overgegaan. Ik werd wakker. En daardoor kan ik niet langer gescheiden worden van de Geliefde. Dat kan ik niet.

Vraag: Wat is je advies voor andere zoekers?

Andrea: Gewoon doorgaan en weten dat je perfect in overeenstemming bent met je lot.