Het ontwaken van Bernadette Roberts

Bernadette Roberts is de auteur van twee buitengewone boeken over de christelijke contemplatieve reis, The Experience of No-Self (Shambhala, 1982) en The Path to No-Self (Shambala, 1985).

Roberts was negen jaar lang een kloosterzuster en meldt dat ze terugkeerde naar de wereld nadat ze de "eenheidsstaat" had ervaren, de staat van eenheid met God, om te delen wat ze had geleerd en om de problemen en ervaringen van anderen aan te pakken. In de jaren die volgden voltooide ze een universitaire graad in onderwijs, trouwde, bracht vier kinderen groot en gaf les op de kleuterschool, middelbare school en junior college niveaus; tegelijkertijd zette ze haar contemplatieve praktijk voort. Toen, vrij onverwacht, zo'n 20 jaar nadat ze het klooster had verlaten, ervoer Roberts naar verluidt het wegvallen van de unitaire staat zelf en stuitte ze op wat ze "de ervaring van geen-zelf" noemt - een ervaring waarvoor de christelijke literatuur haar, zegt ze, geen duidelijke wegenkaarten of wegwijzers gaf. Haar boeken, die fascinerende kronieken van haar eigen ervaringen combineren met gedetailleerde kaarten van het contemplatieve terrein, zijn haar poging om dergelijke wegwijzers te bieden voor degenen die haar zouden kunnen volgen.

Roberts is nu (1986) 55 jaar oud en woont opnieuw in Los Angeles, waar ze is geboren en getogen. Ze typeert zichzelf als een "bag lady" wiens zus en zwager "haar van de straat houden." "Ik kwam met niets op deze wereld," schrijft ze, "en ik ga met niets weg. Maar tussendoor leefde ik ten volle - had alle ervaringen, verlegde de grenzen en nam te veel risico's." Toen ik haar benaderde voor een interview, was Roberts eerst terughoudend en protesteerde dat anderen die het hadden geprobeerd haar bedoeling hadden verdraaid en dat er uiteindelijk niets van terecht was gekomen. In plaats van een live interview, stelde ze voor om haar een lijst met vragen te sturen waarop ze schriftelijk zou reageren, waardoor alle mogelijkheid tot misverstanden werd uitgesloten. Als gevolg daarvan heb ik Bernadette Roberts nooit persoonlijk ontmoet - maar haar antwoorden op mijn vragen, die net zo zorgvuldig zijn opgesteld en diep doordacht als haar boeken, zijn een opmerkelijk bewijs van de kracht van contemplatie.

Stephan Bodian: Kunt u kort iets vertellen over de eerste drie fasen van het christelijke contemplatieve leven zoals u die hebt ervaren - in het bijzonder wat u (en anderen) de unitieve staat hebben genoemd?

Bernadette: Strikt genomen verwijzen de termen "zuiverend", "verlichtend" en "verenigend" (vaak gebruikt voor het contemplatieve pad) niet naar afzonderlijke stadia, maar naar een manier van reizen waarbij "loslaten", "inzicht" en "vereniging" de belangrijkste ervaringen van de reis definiëren. Om het continuüm te illustreren, komen auteurs met verschillende stadia, afhankelijk van de criteria die ze gebruiken. St. Teresa verdeelde het pad bijvoorbeeld in zeven stadia of "herenhuizen". Maar ik denk niet dat we vast moeten zitten aan een of andere stadiatheorie: het is altijd iemands retrospectieve kijk op zijn of haar eigen reis, die mogelijk niet onze eigen ervaringen of inzichten omvat. Onze plicht is om trouw te blijven aan onze eigen inzichten, ons eigen innerlijke licht.

Mijn visie op wat sommige auteurs het "verenigende stadium" noemen, is dat het begint met de Donkere Nacht van de Geest, of het begin van het transformatieproces - wanneer de larve de cocon binnengaat, om het zo maar te zeggen. Tot op dit punt zijn we onszelf actief aan het hervormen, en doen we wat we kunnen om een ​​blijvende unie met het goddelijke te bewerkstelligen. Maar op een bepaald punt, wanneer we alles hebben gedaan wat we kunnen, komt het goddelijke in actie en neemt het over. Het transformatieproces is een goddelijk ongedaan maken en opnieuw doen dat culmineert in wat de staat van "transformerende unie" of "mystiek huwelijk" wordt genoemd, beschouwd als de definitieve staat voor de christelijke contemplatieve. In de ervaring is het begin van dit proces de afdaling van de wolk van onwetendheid, die, omdat zijn vroegere licht was uitgegaan en hem in duisternis had achtergelaten, de contemplatieve aanvankelijk interpreteert als het goddelijke dat zich had verstopt. In moderne termen is de afdaling van de wolk in feite het wegvallen van het ego-centrum, waardoor we in een donker gat kijken, een leegte of lege ruimte in onszelf. Zonder de sluier van het ego-centrum herkennen we het goddelijke niet; het is niet zoals we dachten dat het zou moeten zijn. Het goddelijke oog in oog zien, is een realiteit die onze verwachtingen van licht en gelukzaligheid aan diggelen slaat. Vanaf hier moeten we onze weg in het donker voelen, en het speciale oog dat ons in staat stelt om in het donker te zien, opent zich op dit moment.

Hier begint onze reis naar het ware centrum, het onderste, meest innerlijke "punt" in onszelf waar ons leven en wezen overgaat in goddelijk leven en wezen - het punt waarop al het bestaan ​​samenkomt. Dit centrum kan worden vergeleken met een munt: aan de nabije kant is ons zelf, aan de verre kant is het goddelijke. De ene kant is niet de andere kant, maar we kunnen de twee kanten niet scheiden. Als we dat zouden proberen, zouden we ofwel eindigen met een andere kant, of de hele munt zou instorten, waardoor er helemaal geen centrum meer zou zijn - geen zelf en geen goddelijk. We noemen dit een staat van eenheid of vereniging omdat het enkele centrum twee kanten heeft, zonder welke er niets zou zijn om één, verenigd of non-duaal te zijn. Dat is in ieder geval de ervaringsgerichte realiteit van de staat van transformerende vereniging, de staat van eenheid.

Stephan: Hoe ontdekte je de verdere fase, die je de ervaring van geen-zelf noemt?

Bernadette: Dat gebeurde onverwachts, zo'n 25 jaar na het transformatieproces. Het goddelijke centrum - de munt, of het "ware zelf" - verdween plotseling, en zonder centrum of omtrek is er geen zelf, en geen goddelijk. Ons subjectieve leven van ervaring is voorbij - de doorgang is voltooid. Ik had nog nooit van zo'n mogelijkheid of gebeurtenis gehoord. Uiteraard is er veel meer aan de ongrijpbare ervaring die we zelf noemen dan alleen het ego. De paradox van onze passage is dat we echt niet weten wat zelf of bewustzijn is, zolang we het leven, of het zijn. De ware aard van het zelf kan alleen volledig worden onthuld als het weg is, als er geen zelf is.

Een uitkomst van de geen-zelf ervaring is dan ook de onthulling van de ware aard van het zelf of bewustzijn. Zoals blijkt, is het zelf het hele systeem van bewustzijn, van het onbewuste tot het Godsbewustzijn, de hele dimensie van menselijke kennis en gevoelservaring. Omdat de termen "zelf" en "bewustzijn" dezelfde ervaringen uitdrukken (er kan niets over de een worden gezegd dat niet over de ander kan worden gezegd), zijn ze alleen definieerbaar in termen van "ervaring". Elke andere definitie is speculatie. Geen-zelf betekent dan ook geen-bewustzijn.  Als dit voor sommige mensen schokkend is, komt dat alleen omdat ze de ware aard van bewustzijn niet kennen. Soms raken we zo verstrikt in de inhoud van het bewustzijn dat we vergeten dat bewustzijn ook een somatische functie is van het fysieke lichaam, en, zoals elke dergelijke functie, is het niet eeuwig. Misschien zouden we beter op zoek kunnen gaan naar het goddelijke in ons lichaam dan te midden van de inhoud en ervaring van het bewustzijn.

Stephan: Hoe ga je van "transformerende unie" naar de ervaring van geen-zelf? Hoe ziet het pad eruit?

Bernadette: We kunnen een pad alleen achteraf zien. Als we eenmaal in de staat van eenheid zijn, kunnen we niet verder met de innerlijke reis. Het goddelijke centrum is het meest innerlijke "punt", waar we op dit moment niet voorbij kunnen. Als we dit punt hebben bereikt, keert de beweging van onze reis om en begint naar buiten te bewegen - het centrum breidt zich naar buiten uit. Om te zien hoe dit werkt, stel je het zelf, of het bewustzijn, voor als een cirkelvormig stuk papier. Het initiële centrum is het ego, de specifieke energie die we "wil" of wilsvermogen noemen, die naar buiten kan worden gekeerd, naar zichzelf, of naar binnen, naar de goddelijke grond, die onder het centrum van het papier ligt. Wanneer we vanuit onze kant van het bewustzijn niet meer kunnen doen om deze grond te bereiken, neemt het goddelijke het initiatief en breekt door het centrum, waarbij het ego wordt verbrijzeld als een pijl die door het centrum van het bestaan ​​wordt geschoten. Het resultaat is een donker gat in onszelf en het gevoel van vreselijke leegte. Deze doorbraak vereist een herstructurering of verandering van bewustzijn, en deze verandering is de ware aard van het transformatieproces. Hoewel deze transformatie culmineert in ware menselijke volwassenheid, is het niet de uiteindelijke staat van de mens. Het hele doel van eenheid is om ons naar een meer uiteindelijke staat te brengen.

Om te begrijpen wat er vervolgens gebeurt, moeten we steeds grotere gaten in het papier snijden, het centrum uitbreiden totdat alleen de kale rand of omtrek overblijft. Nog een uitbreiding van het goddelijke centrum, en de grenzen van het bewustzijn of het zelf vallen weg. Vanuit deze illustratie kunnen we zien hoe de ultieme vervulling van het bewustzijn, of zelf, geen-bewustzijn, of geen-zelf is. Het pad van eenheid naar geen-eenheid is een ego-loos pad en is daarom verstoken van ego-bevrediging. Ondanks het onveranderlijke centrum van vrede en vreugde, zijn de gebeurtenissen in het leven misschien helemaal niet vredig of vreugdevol. Zonder ego-bevrediging in het centrum en zonder goddelijke vreugde aan de oppervlakte, is dit deel van de reis niet gemakkelijk. Heroïsche daden van onbaatzuchtigheid zijn vereist om het einde van het zelf te bereiken, daden die vergelijkbaar zijn met het snijden van steeds grotere gaten in het papier - daden, dat wil zeggen, die helemaal geen rendement opleveren voor het zelf.

De grootste verleiding die in deze periode overwonnen moet worden, is de verleiding om te vallen voor een van de subtiele maar krachtige archetypen van het collectieve bewustzijn. Zoals ik het zie, komen we in het transformatieproces alleen tot overeenstemming met de archetypen van het persoonlijke onbewuste; de ​​archetypen van het collectieve bewustzijn zijn gereserveerd voor individuen in de staat van eenheid, omdat die archetypen krachten of energieën van die staat zijn. Jung vond dat deze archetypen onbeperkt waren; maar in feite is er maar één waar archetype, en dat archetype is het zelf. Wat onbeperkt is, zijn de verschillende maskers of rollen die het zelf verleidt te spelen in de staat van eenheid - redder, profeet, genezer, martelaar, Moeder Aarde, noem maar op. Het zijn allemaal verleidingen om de macht voor onszelf te grijpen, om onszelf te beschouwen als wat het masker of de rol ook mag zijn. In de staat van eenheid werden zowel Christus als Boeddha op deze manier verleid, maar ze hielden vast aan de "grond" waarvan ze wisten dat die verstoken was van al dergelijke energieën. Deze grond is een "stiltepunt", geen bewegend energiepunt. Het ontmaskeren van deze energieën, ze zien als listen van het zelf, is de specifieke taak die moet worden volbracht of de hindernis die moet worden overwonnen in de staat van eenheid. We kunnen niet tot het einde van het zelf komen totdat we eindelijk door deze archetypen heen hebben gekeken en niet langer door een van hen kunnen worden bewogen. Dus het pad van eenheid naar niemand-zijn is een leven dat keuze-loos verstoken is van ego-bevrediging; een leven van het ontmaskeren van de energieën van het zelf en alle goddelijke rollen die het verleidt te spelen. Het is moeilijk om dit leven een "pad" te noemen, maar het is de enige manier om het einde van onze reis te bereiken.

Stephan: In The Experience of No-Self praat je uitgebreid over je ervaring van het wegvallen of verliezen van het zelf. Kun je deze ervaring en de gebeurtenissen die ertoe leidden kort beschrijven? Ik was vooral getroffen door je uitspraak "Ik realiseerde me dat ik helemaal geen 'binnen' meer had." Voor velen van ons wordt het spirituele leven ervaren als een "innerlijk leven" - maar de grote heiligen en wijzen hebben het gehad over het overstijgen van elk gevoel van innerlijkheid.

Bernadette: Jouw observatie komt mij bijzonder scherp over; de meeste mensen missen het punt. Je hebt feitelijk de vinger gelegd op de sleutelfactor die onderscheid maakt tussen de staat van eenheid en de staat van niemand-zijn, tussen zelf en geen-zelf. Zolang het zelf blijft, zal er altijd een "centrum" zijn. Weinig mensen realiseren zich dat het centrum niet alleen verantwoordelijk is voor hun innerlijke ervaringen van energie, emotie en gevoel, maar ook dat het centrum, onderliggend hieraan, onze voortdurende, mysterieuze ervaring van "leven" en "zijn" is. Omdat deze ervaring doordringender is dan onze andere ervaringen, denken we misschien niet aan "leven" en "zijn" als een innerlijke ervaring. Zelfs in de staat van eenheid vergeten we vaak dat onze ervaring van "zijn" zijn oorsprong vindt in het goddelijke centrum, waar het één is met het goddelijke leven en zijn. We zijn zo gewend geraakt aan het leven vanuit dit centrum dat we geen behoefte voelen om het te onthouden, om ons er mentaal op te focussen, naar binnen te kijken of er zelfs maar over na te denken. Ondanks dit feit blijft het centrum echter; het is het epicentrum van onze ervaring van leven en zijn, wat aanleiding geeft tot onze ervaringsenergieën en verschillende gevoelens.

Als dit centrum plotseling oplost en verdwijnt, komen de ervaringen van leven, zijn, energie, gevoel enzovoort ten einde, omdat er geen "binnen" meer is. En zonder een "binnenin" is er geen subjectief, psychologisch of spiritueel leven meer over - helemaal geen ervaring van het leven. Ons subjectieve leven is voorbij en gedaan. Maar nu, zonder centrum en omtrek, waar is het goddelijke? Om deze situatie te begrijpen, stel je bewustzijn voor als een ballon gevuld met, en zwevend in goddelijke lucht. De ballon ervaart het goddelijke als immanent, "in" zichzelf, en ook transcendent, voorbij of buiten zichzelf. Dit is de ervaring van het goddelijke in onszelf en onszelf in het goddelijke; in de staat van eenheid wordt Christus vaak gezien als de ballon (onszelf), die deze ervaring van de Drie-Eenheid voltooit. Maar wat deze hele ervaring mogelijk maakt - het goddelijke als zowel immanent als transcendent - is uiteraard de ballon, d.w.z. bewustzijn of zelf. Bewustzijn zet de verdelingen op van binnen en buiten, geest en materie, lichaam en ziel, immanent en transcendent; in feite is bewustzijn verantwoordelijk voor elke verdeling die we kennen. Maar wat als we de ballon laten knappen - of beter nog, hem laten verdwijnen als een bel die geen residu achterlaat. Alles wat overblijft is goddelijke lucht. Er is geen goddelijk iets, er is geen goddelijke transcendentie of voorbij iets, noch is het goddelijke iets. We kunnen niet naar iets of iemand wijzen en zeggen: "Dit of dat is goddelijk". Dus het goddelijke is alles - alles behalve bewustzijn of zelf, dat in de eerste plaats de scheiding creëerde. Zolang bewustzijn echter blijft, verbergt het het goddelijke niet, noch wordt het er ooit van gescheiden. In christelijke termen wordt het goddelijke dat het bewustzijn kent en door het ervaart als immanent en transcendent, God genoemd; het goddelijke zoals het bestaat vóór bewustzijn en nadat bewustzijn is verdwenen, wordt Godheid genoemd. Het is duidelijk dat wat het verschil tussen God en Godheid verklaart, de ballon of bubbel is - zelf of bewustzijn. Zolang er een subjectief zelf blijft, blijft er een centrum; en zo ook het gevoel van innerlijkheid.

Stephan: Je vermeldt dat met het verlies van het persoonlijke zelf, de persoonlijke God ook wegvalt. Is de persoonlijke God dan een overgangsfiguur in onze zoektocht naar het ultieme verlies van het zelf?

Bernadette: Soms vergeten we dat we onze vinger niet op iets of een ervaring kunnen leggen die niet transitioneel is. Omdat bewustzijn, zelf of subject het menselijke vermogen is om het goddelijke te ervaren, is elke dergelijke ervaring persoonlijk subjectief; dus volgens mij is "persoonlijke God" elke subjectieve ervaring van het goddelijke. Zonder een persoonlijk, subjectief zelf zouden we niet eens kunnen spreken van een onpersoonlijke, niet-subjectieve God; de een is gewoon relatief ten opzichte van de ander. Voordat bewustzijn of zelf bestond, was het goddelijke echter noch persoonlijk noch onpersoonlijk, subjectief noch niet-subjectief - en dus blijft het goddelijke bestaan ​​wanneer het zelf of bewustzijn is weggevallen. Bewustzijn heeft van nature de neiging om het goddelijke naar zijn eigen beeld en gelijkenis te maken; het enige probleem is dat het goddelijke geen beeld of gelijkenis heeft. Daarom kan bewustzijn, op zichzelf, het goddelijke niet echt bevatten.

Christenen (vooral katholieken) worden vaak verweten de grote makers van beelden te zijn, maar hun beelden zijn zo duidelijk naïef en makkelijk te doorzien, dat we vaak de subtielere, vormloze beelden missen waarmee het bewustzijn het goddelijke vormgeeft. Omdat het goddelijke bijvoorbeeld een subjectieve ervaring is, denken we dat het goddelijke een subject is; omdat we het goddelijke ervaren door de vermogens van bewustzijn, wil en intellect, denken we dat het goddelijke evenzeer bewustzijn, wil en intellect is; omdat we onszelf ervaren als een wezen of entiteit, ervaren we het goddelijke als een wezen of entiteit; omdat we anderen beoordelen, denken we dat het goddelijke anderen beoordeelt; enzovoort. Het dragen van een heilige kaart in onze zakken is tam vergeleken met de vormloze ideeën die we in onze geest meedragen; het is gemakkelijk om een ​​beeld los te laten, maar bijna onmogelijk om onze intellectuele overtuigingen op basis van de ervaringen van het bewustzijn te ontwortelen.

Toch, als we werkelijk de onoverbrugbare kloof kenden die ligt tussen de ware aard van het bewustzijn of het zelf en de ware aard van het goddelijke, zouden we wanhopen om ooit de reis te maken. Dus bewustzijn is de wonderbaarlijke goddelijke uitvinding waarmee mensen de reis maken in subjectief gezelschap met het goddelijke; en, zoals elke goddelijke uitvinding, werkt het. Bewustzijn verbergt de kloof en overbrugt deze - en wanneer we eroverheen zijn gegaan, hebben we de brug natuurlijk niet meer nodig. Dus het maakt niet uit dat we onze reis beginnen met onze heilige kaarten, gongs en bellen, heilige boeken en religieuze gevoelens. Alles zou moeten leiden tot groei en transformatie, de ultieme overgave van onze beelden en concepten, en een leven van onbaatzuchtig geven. Wanneer er niets meer is om over te geven, niets meer om te geven, pas dan kunnen we aan het einde van de passage komen - het einde van het bewustzijn en zijn persoonlijk subjectieve God. Eén glimp van de Godheid, en niemand zou God meer terug willen.

Stephan: Hoe verschilt het pad naar geen-zelf in de christelijke contemplatieve traditie van het pad zoals dat is uitgezet in de hindoeïstische en boeddhistische tradities?

Bernadette: Ik denk dat het misschien te laat is voor mij om ooit een goed begrip te hebben van hoe andere religies deze passage maken. Als je je hele wezen, je hele bewustzijn, niet overgeeft aan een geliefde en vertrouwde persoonlijke God, waar geef je het dan aan over? Of waarom zou je het überhaupt overgeven? Verlies van ego, verlies van zelf, is slechts een bijproduct van deze overgave; het is niet het ware doel, geen doel op zich. Misschien is dit ook de visie van het Mahayana-boeddhisme, waar het doel is om alle voelende wezens te redden van lijden, en waar verlies van ego, verlies van zelf, wordt gezien als een middel tot een groter doel. Deze visie is heel erg in overeenstemming met het christelijke verlangen om alle zielen te redden. Zoals ik het zie, moet de boeddhist zonder een persoonlijke God een veel sterker geloof hebben in het "onvoorwaardelijke en ongeschapene" dan vereist is van de christelijke contemplatieve, die de passage ervaart als een goddelijk doen, en op geen enkele manier een zelf-doen.

Eigenlijk kwam ik het boeddhisme pas tegen aan het einde van mijn reis, na de geen-zelf ervaring. Omdat ik wist dat deze ervaring niet in onze contemplatieve literatuur werd verwoord, ging ik naar de bibliotheek om te kijken of het in de oosterse religies te vinden was. Het duurde niet lang voordat ik me realiseerde dat ik het niet in de hindoeïstische traditie zou vinden, waar, zoals ik het zie, de uiteindelijke staat gelijk is aan de christelijke ervaring van eenheid of transformerende unie. Als een hindoe zou hebben wat ik de geen-zelf ervaring noem, zou het de plotselinge, onverwachte verdwijning zijn van de Atman-Brahman, het goddelijke Zelf in de "grot van het hart", en ook de verdwijning van de grot. Het zou het einde zijn van het God-bewustzijn, of transcendentaal bewustzijn - die schijnbaar bodemloze ervaring van "zijn", "bewustzijn" en "gelukzaligheid" die de staat van eenheid verwoordt. Het is een ernstige vergissing om dit einde te beschouwen als het wegvallen van het ego; het ego moet wegvallen voordat de staat van eenheid kan worden gerealiseerd. De ervaring van geen-zelf is het wegvallen van deze eerder gerealiseerde transcendente staat.

Aanvankelijk , toen ik me verdiepte in het boeddhisme, vond ik daar ook niet de ervaring van geen-zelf; toch voelde ik intuïtief aan dat het er moest zijn. Het wegvallen van het ego is gebruikelijk in zowel het hindoeïsme als het boeddhisme. Daarom zou het niet verklaren waarom het boeddhisme een aparte religie werd, noch zou het verklaren waarom de boeddhisten erop staan ​​dat er geen eeuwig Zelf is - of het nu goddelijk, individueel of de twee in één is. Ik voelde dat het belangrijkste verschil tussen deze twee religies de ervaring van geen-zelf was, het wegvallen van het ware Zelf, Atman-Brahman. Helaas is wat de meeste boeddhistische auteurs definiëren als de ervaring van geen-zelf in feite de ervaring van geen-ego. Het ophouden van vastklampen, hunkeren, begeren, de passies, enz., en de daaropvolgende staat van onverstoorbare vrede en vreugde articuleren de staat van ego-loze eenheid; het articuleert echter niet de ervaring van geen-zelf of de dimensie daarbuiten. Tenzij we duidelijk onderscheid maken tussen deze twee zeer verschillende ervaringen, verwarren we ze alleen maar, met als onvermijdelijk gevolg dat de ware geen-zelf ervaring verloren gaat. Als we denken dat het wegvallen van het ego, met de daaropvolgende transformatie en eenheid, de geen-zelf ervaring is, hoe moeten we dan de veel verdere ervaring noemen wanneer deze ego-loze eenheid wegvalt? In de werkelijke ervaring is er maar één ding om het te noemen, de "geen-zelf ervaring"; het leent zich voor geen enkele andere mogelijke formulering.

Aanvankelijk gaf ik het op om naar deze ervaring te zoeken in de boeddhistische literatuur. Vier jaar later kwam ik echter twee regels tegen die aan Boeddha worden toegeschreven en die zijn verlichtingservaring beschrijven. Hij verwees naar het zelf als een huis en zei: "Al je spanten zijn nu gebroken, de nokbalk is vernietigd." En daar was het - het verdwijnen van het centrum, de nokbalk; zonder het kan er geen huis zijn, geen zelf. Toen ik deze regels las, was het alsof een pijl die aan het begin van de tijd werd afgeschoten, plotseling een roos had geraakt. Het was een opmerkelijke vondst. Deze regels zijn geen stukje filosofie, maar een ervaringsverslag, en zonder het ervaringsverslag hebben we werkelijk niets om op voort te borduren. In hetzelfde vers zegt hij: "Opnieuw zult gij geen huis bouwen", waarmee hij deze ervaring duidelijk onderscheidt van het wegvallen van het ego-centrum, waarna een nieuw, getransformeerd zelf wordt gebouwd rond een "echt centrum", een stevige, evenwichtige nokbalk.

Als christen zag ik de ervaring van geen-zelf als de ware aard van Christus' dood, de beweging voorbij zelfs de eenheid met het goddelijke, de beweging van God naar Godheid. Hoewel niet verwoord in contemplatieve literatuur, dramatiseerde Christus deze ervaring aan het kruis voor alle leeftijden om te zien en te overdenken. Waar Boeddha de ervaring beschreef, manifesteerde Christus het zonder woorden; toch doen ze allebei dezelfde uitspraak en onthullen ze dezelfde waarheid - dat uiteindelijk het eeuwige leven voorbij het zelf of het bewustzijn is. Nadat men het heeft zien manifesteren of het heeft horen zeggen, is het enige dat overblijft het te ervaren.

Stephan: Je vermeldt in The Path to No-Self dat de eenheidsstaat de "ware staat is waarin God wilde dat elke persoon zijn volwassen jaren zou leven." Toch bereiken zo weinigen van ons deze eenheidsstaat ooit. Wat is het aan de manier waarop we nu leven dat ons ervan weerhoudt dit te doen? Denk je dat het onze preoccupatie met materieel succes, technologie en persoonlijke prestaties is?

Bernadette: Allereerst denk ik dat er meer mensen in de staat van eenheid zijn dan we ons realiseren. Voor iedereen waar we over horen, zijn er duizenden waar we nooit over zullen horen. Geloven dat deze staat een zeldzame prestatie is, kan op zichzelf al een belemmering zijn. Helaas hebben degenen die erover schrijven een manier om het buitengewoner en gelukzaliger te laten klinken dan het doorgaans is, en dus zijn valse verwachtingen een andere belemmering - we blijven wachten en zoeken naar een ervaring of staat die nooit komt. Maar als ik mijn vinger op het grootste obstakel zou moeten leggen, zou ik zeggen dat het een verkeerde kijk op de reis is.

Hoe paradoxaal het ook mag lijken, de doorgang door het bewustzijn of zelf beweegt tegen het zelf in, wrijft het de verkeerde kant op - en zal het uiteindelijk zelfs uitwissen. Omdat deze doorgang tegen de draad van het zelf ingaat, is het daarom een ​​pad van lijden. Zowel Christus als Boeddha zagen de doorgang als een van lijden, en vonden in principe identieke uitwegen. Wat ze ontdekten en aan ons onthulden, was dat ieder van ons in zichzelf een "stiltepunt" heeft - vergelijkbaar, misschien met het oog van een cycloon, een plek of centrum van kalmte, onverstoorbaarheid en niet-beweging. Boeddha verwoordde dit centrale oog in negatieve termen als "leegte" een toevluchtsoord van de wervelende cycloon van eindeloos lijden. Christus verwoordde het oog in positievere termen als het "Koninkrijk van God" of de "Geest binnenin", een plek van toevlucht en verlossing van een lijdend zelf.

Voor beiden was de makkelijke uitweg om eerst dat stiltepunt te vinden en vervolgens, door onszelf eraan te hechten, door er één mee te worden, een stabiliserend, evenwichtig anker in ons leven te vinden. Daarna wordt de cycloon geleidelijk in het oog getrokken en Het lijdende zelf komt ten einde. En als er geen cycloon meer is, is er ook geen oog meer. Dus de stormen, crises en het lijden van het leven zijn een manier om het oog te vinden. Als alles onze kant op gaat, zien we het oog niet en voelen we geen behoefte om het te vinden. Maar als alles tegen ons ingaat, dan vinden we het oog. Dus het vermijden van lijden en de wens om alles onze eigen kant op te laten gaan, staat haaks op de hele beweging van onze reis; het is allemaal een verkeerde visie. Met de juiste visie zou men echter in staat moeten zijn om in zes of zeven jaar tot de staat van eenheid te komen - jaren niet alleen van lijden, maar jaren van verlichting, want juist lijden is de essentie van verlichting. Omdat het zelf ieders ervaring is die ten grondslag ligt aan alle culturen. Ik zie culturele verkeerde visies niet als een excuus om niet op zoek te gaan naar juiste visies. Tenslotte is ieders doorgang zijn of haar eigen doorgang; er bestaat niet zoiets als een collectieve doorgang.