Het ontwaken van Pratima
Paula Marvelly: Vertel eens over de tijd dat je Papaji voor het eerst ontmoette?
Pratima: Toen Papaji de kamer binnenkwam, wist ik gewoon dat ik de meester van mijn leven had ontmoet. Omdat ik al veel meesters had gehad, wist ik dat deze man iets anders was. Hij had een ongelooflijke, allesomvattende liefde die gewoon uit hem straalde. Als hij in je ogen keek, was het alsof hij recht in je ziel keek. Hij kon op dat moment alles van je zien - hij kon elk persoonlijkheidskenmerk, elke zwakte, elk positief aspect van jou zien. En hij hield van ons allemaal. Hij hield zoveel van me dat ik me volledig geaccepteerd voelde, en ik voelde dat ik onvoorwaardelijk werd lief gehad. Ik had nog nooit zo'n onvoorwaardelijke liefde ervaren. Mijn ouders waren erg liefdevol, maar ik had nog nooit zo'n diepe liefde als deze gekend.
Dus ging ik bij elke gelegenheid naar hem toe in satsang en stelde hem vragen, bracht uren en uren door bij hem thuis om te zien of ik naar binnen kon gaan en bij hem kon zitten, een maaltijd met hem kon eten, televisie met hem kon kijken, alles... Het was absoluut een obsessie. Elke andere interesse die ik in mijn leven had, viel gewoon weg. Alle interesse, zelfs voor mannen - en als jongedame was dit een dominante interesse in mijn leven geweest - werd totaal een afleiding. Ik wilde niets te maken hebben met iets dat een moment van tijd zou wegnemen van de liefde van mijn leven, en dat was Papaji.
Satsang was de gelegenheid om vragen te stellen, twijfels te uiten en gewoon naar boven te gaan en dicht bij hem te zijn en in zijn ogen te kijken. Ik had nog steeds veel spirituele vragen, dus langzaamaan gedurende de daaropvolgende 18 maanden stelde ik hem alle vragen die ik maar kon. Soms ging ik veel naar boven, wat enige moed vergde - er waren tussen de 60 en 200 mensen in de kamer en later 300 of meer. Dus je ging naar voren en ging echt voor hem zitten en af en toe liet hij je naast hem op het podium zitten. Meestal lachte je of huilde je heel veel – maar meestal tranen van vreugde.
Papaji was zo'n plaaggeest! Je wist nooit wanneer je naar hem toe ging om hem een vraag te stellen of hij liefde over je zou uitstorten en je zou prijzen en zou zeggen: 'Ja, heel goed, dit is het', of dat hij je hoofd eraf zou hakken met een metaforisch mes. Soms ging je naar boven en dacht dat je deze geweldige, simpele, onschuldige vraag had gesteld en hij schreeuwde gewoon tegen je omdat je op de een of andere manier koppig was of omdat je ego in de weg zat. Hij had veel manieren en trucs om je wakker te maken. Dus wat je ook maar individueel nodig had, hij vond wel een manier om je te helpen uit je vastzittende concepten en rigide ego-identificatie te komen. Hij kon op de een of andere manier precies aanvoelen wat je nodig had en zei dan de juiste woorden die alle onzin doorbraken. Soms was hij meedogenloos, schokkend, angstaanjagend. Omhoog gaan naar de plek waar de satsang plaatsvond was absoluut zenuwslopend omdat je niet wist wat er ging gebeuren.
Ik ging naar Lucknow wanneer ik maar kon, maar het duurde ongeveer anderhalf jaar voordat ik echt het gevoel had dat ik geen vragen meer had. Eindelijk droogden de vragen op. Er waren een reeks wake-up calls of misschien zou je ze 'realisaties' kunnen noemen. Er was geen enkel moment waarop ik dacht: "Wauw, dit is het!" Het was alsof hij op een dag iets zei en dan werd er een hele lading concepten de deur uit geschopt en dan zou er de volgende week weer iets anders zijn - opnieuw zou ik dan weer beseffen dat ik geen vaste grond meer onder mijn voeten had. Uiteindelijk worstelde ik om nog maar een of andere vage twijfel te vinden of iets dat ik hem kon vragen en na een tijdje had ik er natuurlijk geen een meer.
(…………)
P.M. Om terug te komen op jou en je eigen ervaring met Papaji - ik weet dat er in wezen niets met je is gebeurd, maar zou kunnen zeggen wat er blijkbaar is gebeurd?
Pratima: Ha! Nee, er is echt niets gebeurd. Papaji zei altijd dat er niets hoefde te veranderen. Er is de simpele erkenning geweest dat wie ik ben niet dit lichaam of deze geest is, niet deze emoties of deze gevoelens. Dat wie ik ben, is onaangetast door een van deze snel veranderende verschijnselen. Dat wie ik werkelijk ben, is de plaats van waaruit alle verschijnselen ontstaan, en dat is het bewustzijn zelf. Er is de erkenning dat er hier geen afzonderlijk individu is om vrij te zijn. Dat wat hier en overal aanwezig is, zijn slechts manifestaties van bewustzijn, zonder enige twijfel perfect precies zoals ze zijn. Daarmee verdwijnen alle twijfels en angsten.
Er is deze acceptatie ontstaan van alles zoals het is en dus is de geest behoorlijk stil geworden. Ik merk dat ik niet geïnteresseerd ben in zijn geklets, dus er is niet veel dat me zorgen baart. Dit geeft een eenvoudige, warme tevredenheid die heel gewoon en heel liefdevol is, een natuurlijkheid. Je bent verfrissend jezelf! Als de geest stil is, zijn we satchitananda - waarheid, bewustzijn en gelukzaligheid. Het is ons geboorterecht, maar het is gewoon gehuld in concepten en overtuigingen. Op de een of andere manier hebben ze hun houvast verloren en het leven is zalig gewoon en gaat voort met zichzelf zonder dat ik er iets aan doe. Het is zo'n zegen. Ik ben mijn geliefde meester hiervoor eeuwig dankbaar.
P.M. Is er dan een moment waarop dit begrip ontstaat?
Pratima: Er kan een bepaald moment zijn of niet. Het ontwaken van elk individu is totaal uniek voor hen. Er zijn geen regels. Dit is het gevaar waar veel mensen mee te maken krijgen als ze denken dat er een plotseling moment van besef moet komen - een donderslag en luide bellen. Het was niet mijn ervaring. Mijn ervaring was een heel geleidelijke bloei, een heel geleidelijk wegvallen van alle identificaties met dingen en mensen die ik eerder had. Ik heb Papaji hier eens naar gevraagd in satsang. Ik zei: 'Papa, je zegt dat realisatie maar een seconde duurt, maar zou het ook een zachte bloei kunnen zijn?' En hij zei: 'Aan jou! Wat jij wilt.' Dus als je wacht tot er iets drastisch gebeurt, zoals het verschil tussen dag en nacht - het ene moment ben je zo, het andere moment ben je anders - dan zal dit misschien nooit gebeuren. De overtuiging dat er een of andere enorme verandering moet plaatsvinden, is eigenlijk een uitstel, waardoor je jezelf niet toestaat om gewoon te rusten in wie je al bent.
P.M. Ik heb gehoord dat persoonlijkheid en ego nog steeds werken, maar er is een ander niveau van perspectief.
Pratima: Er zijn geen niveaus. Het is alleen dat je je niet langer identificeert met je persoonlijkheid, je ego, als wie je bent - dat is het verschil. Zolang je een lichaam en een geest hebt, zullen persoonlijkheid en ego er altijd in een of andere vorm zijn. Als je geen ego had, zou er misschien een vrachtwagen aankomen en zou ik roepen: 'Paula, pas op!' en je zou niet omdraaien. Dit is ego. Het is vereist, het is nodig. Het verschil tussen het ego van een gewone man en het ego van een wijze, zei Ramana Maharshi, is vergelijkbaar met de overblijfselen van een verbrand touw. Het touw ziet er nog steeds uit als een touw, maar als je er tegen schopt, valt het gewoon uit elkaar - het ziet er hetzelfde uit, maar het heeft geen substantie.
Voor mij was het alsof alle identificatie met deze persoonlijkheid geleidelijk de achterdeur uit glipte zonder dat ik het echt merkte. Soms keek ik er na een maand of twee op terug en merkte ik dat mijn persoonlijkheid niet op dezelfde manier had gereageerd als voorheen. Soms had het helemaal niet gereageerd. De geest had geen enkele gedachte geactiveerd, dus ik had er niet in geloofd en er een heel verhaal omheen gemaakt en het in een bepaald hokje gestopt dat het 'dit' over mij betekende.
Dus persoonlijkheid en ego zijn er nog steeds en je kunt reageren zoals je altijd hebt gedaan, maar de geest interpreteert situaties niet meer zoals vroeger. Het is stil. Er kan dus boosheid opkomen, verdriet kan opkomen, maar je voedt het niet, je pikt het niet op en gaat er niet op dezelfde manier mee om zoals je eerst geconditioneerd was. Ego, dat is geest, begint zijn gewicht te verliezen, dus gedachten komen op - maar wie maakt zich daar op dit moment druk om? Er is hier niemand die het veroordeelt of gelooft dat de gedachten en verhalen van de geest waar zijn.
Tweede verhaal – interview met Marjolein Wolf
Pratima: Ik reisde de hele wereld over, op zoek naar de waarheid. In Thailand verbleef ik in een boeddhistisch klooster, in Laos kreeg ik zes maanden lang persoonlijke begeleiding van een geweldige monnik. Terug in Wales woonde ik in een gemeenschap van 60 spiritueel ingestelde mensen in Native American Indian 'tipis'. In de Verenigde Staten verbleef ik bij de Indianen, nam deel aan hun zweethutten en pow wows en proefde de diepten van hun spirituele traditie. In India verbleef ik in talloze ashrams, bracht ik tijd door met de Naga Baba's en zat ik in de Himalaya met de sadhu's. Ik voelde nog steeds dat ik harder mijn best moest doen en verdiepte me in Vipassana Meditatie. Het was allemaal nogal droog voor me en dus ging ik uiteindelijk naar de ashram van Osho en nam sannyas. Ik deed daar groepen, werkte op psychologisch niveau. Het leek allemaal een goede voorbereiding op wat er met me gebeurde toen ik eindelijk Papaji ontmoette. Hoewel Papa altijd zei dat niets wat je in het verleden hebt gedaan je noodzakelijkerwijs naar het moment van Ontwaken brengt.
Vraag: Dat brengt ons dus bij Papaji. Na zoveel spirituele leraren en goeroes te hebben ontmoet, waarom heb je juist deze gekozen?
Pratima: Hoe kan ik zeggen dat ik hem heb gekozen? Ze zeggen dat wanneer de appel op het punt staat te vallen, de Meester jou kiest! Ik werd nieuwsgierig naar Papaji toen ik hoorde dat hij zei dat je nu meteen vrijheid kunt winnen. Dat had ik nog nooit eerder gehoord. Mensen hadden me altijd verteld dat het een heel lange zoektocht was. Toen ik over Papa hoorde – het was in '91 – was ik al vierentwintig jaar op zoek. Ik besloot dat ik deze man moest ontmoeten. In januari '92 ontmoette ik Papaji eindelijk. Op de eerste dag realiseerde ik me dat er geen twijfel meer bestond dat hij een ontwaakte Meester was. Geleidelijk werd het duidelijk dat ik de liefde van mijn leven had ontmoet. Ik had een man gevonden die absoluut van me hield, precies zoals ik was. Vanaf dat moment wilde ik niets anders meer dan in zijn aanwezigheid zijn, koste wat kost.
Vraag: Hoe verliep je contact met hem?
Ik had in het begin zoveel vragen. Elke keer als er een vraag opkwam, stelde ik hem die. Niet alleen tijdens Satsang, ik wachtte ook buiten de poort van zijn huis - soms de hele dag - gewoon om in zijn aanwezigheid te zijn. Ik was vastbesloten dat het enige wat ik wilde was bij hem zijn. Uiteindelijk liet hij me binnen en werden de interacties frequenter. Het contact werd intiemer. Hij zette me naast hem en stopte stukjes eten in mijn mond en terwijl zijn ogen de mijne ontmoetten, voelde ik mijn ego in de vergetelheid verdwijnen. Met hem op vakantie gaan was de grootste traktatie, hem masseren met uitzicht op de rivier de Ganges - hemel, totale vrede! Toen hij in mijn ogen keek, kon ik zien dat hij alles over me wist. Hij kende me beter dan ik mezelf kende en toch accepteerde hij me precies zoals ik was. Totale onvoorwaardelijke liefde, die me constant bevestigde in de vrijheid zelf. Ik kon niet langer aan mezelf twijfelen. Door zijn genade herkende ik eindelijk de waarheid van mijn wezen en kwam ik thuis op die plek die ik nooit echt had verlaten.
Vraag: Was dat een manier om Verlichting te bereiken?
Verlichting kan niet worden bereikt. Het is niet iets waar je naartoe kunt werken en dat je kunt bereiken. Het gaat er niet om iets te veranderen of iets nieuws te krijgen, het gaat er gewoon om dat concepten en twijfels worden weggenomen. Eindelijk kun je jezelf toestaan om precies te zijn wie je bent! In deze acceptatie van alles zoals het is, komt het besef dat er hier eigenlijk geen afzonderlijk individu is om iets te bereiken.
Papaji hakte aan mijn ego alsof het een blok marmer was. Soms tilde hij het op en soms hakte hij het omver. Je wist nooit van moment tot moment wat er zou gebeuren. Er was geen specifiek moment waarop ik kon zeggen dat ik ontwaakte tot mijn ware aard. Het was meer alsof verlangens en afkeer, vaste ideeën en overtuigingen geleidelijk onopgemerkt via de achterdeur naar buiten glipten. Het was meer een opmerken van hun afwezigheid dan een opmerken van iets nieuws dat aanwezig was. Op een dag vroeg ik Papa: 'Je zegt dat Ontwaken in een oogwenk kan gebeuren, maar zou het ook een geleidelijke bloei kunnen zijn?' Hij antwoordde: 'Wat je maar wilt.'