Het ontwaken van John Sherman

John Sherman werd geboren in Camden, New Jersey. Vanaf zijn adolescentie leefde hij een leven van criminaliteit, eerst om in zijn levensonderhoud te voorzien en later om politieke redenen. Zijn ergste misdaden omvatten bankovervallen en sabotage. Hij werd meerdere keren naar de gevangenis gestuurd, maar wist te ontsnappen. Hierdoor werd hij op de lijst van de tien meest gezochte personen van de FBI geplaatst. Hij werd opnieuw gepakt en besloot tijdens het uitzitten van zijn dertigjarige straf een leven te leiden in overeenstemming met de wet.

Ongeveer halverwege zijn straf kwam Gangaji Shermans gevangenis bezoeken. Hij was toen al een praktiserend boeddhist, maar het was haar onderricht dat leidde tot de spirituele doorbraak die hem sindsdien zou kenmerken. Ze stelde hem voor aan Ramana Maharshi, wiens constante pleidooi voor zelfonderzoek Sherman inspireerde om het grootste deel van zijn tijd aan die praktijk te besteden. Na zijn vrijlating uit de gevangenis werkte hij bij de Gangaji Foundation.

Escape From The Prison of Mind

Dit artikel van Randall Fitzgerald verscheen voor het eerst in de editie van februari 2005 van het Phenomena Magazine.

Na 15 jaar een leven van stille wanhoop in een federale gevangenis te hebben geleefd, had John Sherman zijn interesse in alles wat belangrijk was verloren, inclusief het idee om ooit vrijgelaten te worden. Zijn vriend Alan, die een straf uitzat voor drugshandel, wist dat Sherman geloofde dat spiritualiteit niets meer was dan het opium van het volk, maar hij besloot toch een uitnodiging te sturen.

"Deze Amerikaanse vrouwelijke goeroe komt hier in de gevangenis spreken," kondigde Alan aan. "Ze noemt zichzelf Gangaji. Wil je haar ontmoeten?"

Hoewel Sherman geen interesse had in wat ze te zeggen had, leek het doorbrengen van een paar uur met een vrouw, vooral een die werd omschreven als knap en welbespraakt, aantrekkelijker dan de verveling van zijn dagelijkse routine.

"Dat klinkt exotisch en onderhoudend," gaf hij toe.

Op de avond van haar bezoek liep Sherman naar de kapel van de federale gevangenis in Englewood, Colorado toen hij zich plotseling overweldigd voelde door een enorme angst. Zijn hart klopte, hij haalde kort adem, hij voelde zich misselijk en begon hevig te zweten. Hij strompelde naar een bank en plofte neer.

Sherman was in zijn carrière als bankovervaller en communistische revolutionair bij talloze schietpartijen betrokken geweest, dus hij wist hoe angst doorgaans voelde. Dit gevoel was anders. Hij kon het alleen maar vergelijken met pure paniek. Hij zag hoe een dozijn van zijn medegevangenen de kapel binnenkwam voor de presentatie van de goeroe, maar hij bleef verlamd van angst en worstelde om zichzelf onder controle te krijgen.

In het daaropvolgende uur, terwijl Sherman alleen op de bank zat, begonnen de effecten van zijn angstaanval af te nemen. In zijn 51 jaar had hij vele malen gevaar en de dood onder ogen gezien, maar hij had zich nog nooit zo dicht bij de dood gevoeld. Zijn geest kwam over de verbijstering heen en begon te doen wat de geest doet na een abnormale gebeurtenis: de ervaring analyseren, wegredeneren en uiteindelijk ontkennen of onderdrukken. Wat er ook was gebeurd, de impact voelde groter dan hij zich kon voorstellen, groter dan zijn geest of emotionele toestand volledig kon verwerken.

"Wat is er met je gebeurd?" vroeg zijn vriend later. "Waarom ben je niet gekomen?"

"Oh, ik had iets beters te doen," loog Sherman.

Om redenen die hij nooit in woorden kon vatten, voelde Sherman zich kort na zijn mysterieuze paniekaanval en zijn mislukking om de lezing van Gangaji bij te wonen, gedwongen om een ​​groep Tibetaanse boeddhisten te ontmoeten die elke week de gevangenis bezochten. Hij voelde een connectie met hun leringen. Wat ze zeiden, leek hem heel bekend, alsof hij in vele vorige levens boeddhist was geweest. Deze realisatie, in tegenstelling tot zijn eerdere minachting voor alles wat spiritueel was, verbaasde hem.

"Ik had geen idee wat ik dacht dat ik deed toen ik boeddhisten ontmoette. Ik verbond het toen niet met Gangaji en de paniekaanval. Het werd iedereen onder de Tibetaanse boeddhisten duidelijk dat ik alles wist waar ze het over hadden. Er was een aantrekkingskracht of een weten dat ik nooit had vermoed. Ik begon intens te mediteren en ik zag in mij een leven van boeddhistische geloften en beoefening."

Zijn vrienden bleven Gangaji-video's bekijken ter voorbereiding op haar volgende bezoek, en Sherman merkte dat hij bijna pathologisch reageerde op haar en haar leringen. "Ik vertelde iedereen die wilde luisteren dat ik het gevoel had dat ze een bedrieger moest zijn. Ik had geen idee wat ze van plan was, maar wat ze je vertelt is duidelijk niet waar. De boeddhisten doen dit al 2500 jaar en weten wat ze doen. Toen kwam er een vrouw binnen die zei dat je niets hoeft te doen. Dat alles wat je doet je gegarandeerd weerhoudt van wat je wilt. Ik maakte een behoorlijk spektakel van mezelf tussen deze mannen en ze vroegen zich af wat er met Sherman was gebeurd."

Gedurende zijn hele leven leek het erop dat mensen dezelfde vraag hadden gesteld: "wat is er met Sherman gebeurd?" Sherman groeide op in Camden, New Jersey, en later in Los Angeles. Zijn grootste angst was altijd dat hij ontmaskerd worden als de nep en de bedrieger die hij zichzelf voelde. Hij geloofde dat iedereen een geheim had om zijn leven met voldoening te leven, en dit geheim, of de formule voor geluk, was voor hem verborgen gehouden. Hij werd om disciplinaire redenen van de tiende klas gestuurd, ging bij het leger, leerde de vaardigheden van een machinist en ging na het verlaten van de dienst gokken, chequevervalsing en het transport van gestolen voertuigen.

Tijdens zijn eerste verblijf in een federale gevangenis in Seattle bracht hij 18 maanden van zijn driejarige straf door in eenzame opsluiting voor het organiseren van stakingen onder de gevangenen. Na zijn vrijlating begon Sherman zichzelf te identificeren als een revolutionaire communist en in 1975 sloot hij zich aan bij de meest actieve communistische terreurgroep van de Westkust, de George Jackson Brigade, om elektriciteitstransformatoren en andere symbolen van het kapitalisme te bombarderen. Om hun revolutie te steunen beroofde de groep banken.

"We werden betrapt op een bankoverval in een buitenwijk van Seattle en een van ons werd gedood tijdens de schietpartij. Ik werd in mijn kaak geschoten. Mijn partner en ik werden in de gevangenis gezet. Artsen sloten mijn kaak met ijzerdraad. Een paar weken later werd ik naar het ziekenhuis gebracht om de draden te laten verwijderen. Een paar van onze groep die nog op straat waren, overvielen ons op de parkeerplaats van het ziekenhuis en schoten de politieagent neer die mij begeleidde. Ze hielpen me ontsnappen. De volgende twee jaar was ik op de vlucht. Vier of vijf van ons beroofden meer banken en bliezen meer gebouwen op in Washington en Oregon. Ik werd eindelijk weer gepakt. We hadden een groot mediaproces in 1978. Mijn medeverdachte en ik verdedigden onszelf en hadden er echt veel plezier in. Ik kreeg een straf van 30 jaar en werd naar de federale gevangenis van Lompoc in Californië gestuurd. Vier maanden later ontsnapte ik toen een vrouw een wapen naar me smokkelde tijdens een afspraak die ik had met een oogarts buiten de gevangenis. De FBI zette me op hun lijst van tien meest gezochte personen. Ik belandde in Denver en kreeg een baan als machinist bij een lucht- en ruimtevaartbedrijf. Na tweeënhalf jaar op vrije voeten te zijn geweest, werd ik weer gepakt."

In de daaropvolgende 15 jaar van gevangenschap kocht Sherman drugs, verkocht hij drugs, gokte hij, sloot hij deals en speelde hij alle spelletjes die in de gevangenis te vinden waren. Niets leek invloed te hebben op de saaiheid die hij voelde en een wanhoop die geen uitweg kent, maar ertegen woedt. Hij had de ideologie, de valse God, opgegeven en toen hij zijn toevlucht zocht in de boeddhistische praktijk, was hij zelfs zijn eigen gebrek aan eerlijkheid gaan herkennen, hoe hij zichzelf voortdurend voor de gek hield. Toch bleef hij gevangen in een egocentrische, hebzuchtige verslaving aan het bestaan.

Toen zijn vriend Alan werd overgeplaatst naar een andere gevangenis, erfde Sherman de rol van gevangenenverbinding tussen de kapeladministratie en alle oosterse spirituele bezoekers. Dat betekende dat hij verantwoordelijk was voor het regelen van het volgende bezoek van Gangaji, ervoor zorgen dat gevangenen die haar wilden zien er ook waren, en haar en haar entourage bij aankomst ontmoeten. Hij onderdrukte zijn afkeer voor de goeroe en haar leringen en maakte de regelingen voor juni 11, 1994, wat toevallig ook haar verjaardag was.

Op het afgesproken uur wachtte Sherman op Gangaji buiten de kapel, aan het einde van een lange stoep die van het bestuursgebouw naar beneden leidde. Hij was van plan haar naar de kapel te begeleiden en dan weer te vertrekken, omdat hij geen interesse had in wat ze zou zeggen. Terwijl hij wachtte, voelde hij zich ongeduldig en gefrustreerd. Ik wou dat ze opschieten en hierheen kwamen, bleef hij denken, zodat ik kon gaan tennissen.

Vier mensen kwamen uit het bestuursgebouw en begonnen in Shermans richting te lopen. Hij herkende een van de vrouwen als Gangaji aan de grote bos wit krullend haar die hij had gezien op de video's die zijn vrienden hadden bekeken. Gangaji liep recht op Sherman af, pakte zijn hand en keek hem in de ogen. "Jij moet John zijn?!" zei ze met een diep, zijdezacht zuidelijk accent.

Op dat moment, zonder enige waarschuwing, zonder enige reden, stopte alles in John Sherman. Al zijn oordelen, zijn analyses, zijn toezicht, alles stopte en werd stil. Hij kan zich niet herinneren dat hij op haar heeft gereageerd of iets heeft gezegd. Hij herinnert zich alleen dat hij volledig aanwezig was in het moment, echt voor het eerst in zijn leven, en een buitengewoon gevoel van vrede en tevredenheid voelde, zo groot dat het geen voorwaarden had.

Hij ging met haar mee naar de kapel en bleef tijdens haar hele satsang, een Sanskrietwoord voor getuigen en vragen stellen aan de goeroe. Ze behandelde alle vragen van de gevangene met mededogen, haar antwoorden waren handig ontworpen om elke man een spiegel voor te houden om zijn eigen proces van zelfreflectie te ondergaan. Sherman sprak op een gegeven moment en zei: "Dus je zegt dat we allemaal één zijn in hetzelfde wezen?"

Gangaji draaide zich om om hem aan te kijken. "Ja, dat is precies wat ik zeg."

Sherman had het griezelige gevoel dat hij deze vrouw kende. Hij kende Gangaji. Het was niet alleen een spirituele kennis, of op enigerlei wijze vergelijkbaar met de connectie die hij voelde met het boeddhisme, hoewel Gangaji zelf een voormalig boeddhist was. Het was het gevoel haar al eerder te hebben gekend, niet alleen dat ze op een diep niveau resoneerden met wie ze was en wat ze vertegenwoordigde. Hij vermaakte zichzelf zelfs met deze gedachte, gezien wie hij was en de ervaringen die hij had, hoe het niet goed voor haar zou uitpakken als ze hem in het verleden had gekend.

Toen de satsang voorbij was, liepen hij en Gangaji samen terug naar het bestuursgebouw. ​​"Ik heb het gevoel dat ik je altijd heb gekend," vertelde Sherman haar.

"Natuurlijk doe je dat," zei Gangaji met een veelbetekenende glimlach. "Deze liefde kan niet worden ontkend."

Toen ze uit het zicht verdween achter de gevangenismuren, brak Shermans hart open. In de weken die volgden, spoelden golven van emotie en gevoelens van vrede en veiligheid over hem heen. Hij voelde zich herboren in een nieuw leven, hoewel de onrust zou aanhouden. Uiteindelijk Gangaji ontmoeten en haar accepteren als een leraar en baken van hoop in zijn leven, was vergelijkbaar met het opblazen van een gebouw. ​​Op het moment dat de explosieven tot ontploffing worden gebracht, is het gebouw klaar. Maar het duurt even voordat het puin tot rust komt, en die periode wordt gekenmerkt door de dramatische activiteit van vuur en lawaai. Zo was het ook met Sherman.

Te midden van zijn onrust, pijn en verwarring, "schitterde haar licht door alles heen," zegt hij, en mannen begonnen zich tot hem te wenden voor counseling en getuigenissen in satsang. De eerste satsang vond plaats terwijl hij naar een Gangaji-band luisterde op een bandrecorder. Een gevangene kwam naar hem toe en vroeg: "Waar luister je naar?"

"Wat wil je?" antwoordde Sherman raadselachtig.

"De waarheid!" schoot de gevangene terug.

"Toen begon de satsang," herinnert Sherman zich. "Ze kwamen naar me toe omdat ze het zat waren om te lijden. Ze waren het zat om ellendig te zijn en te willen wat ze niet konden krijgen. Ik vertelde ze wat Gangaji me had geleerd. Wat je zoekt, is er al. Het enige dat tussen jou en wat je zoekt staat, is het zoeken ernaar. Stop gewoon en kijk wat je mist. De waarheid is zo simpel. We hebben de macht om onze aandacht te richten. We verspillen onze tijd en aandacht aan zaken die geen betekenis hebben. Niet bewegen is het eren van de macht die we hebben om onze aandacht af te wijzen. Het gaat erom wat er in het heden is te ontmoeten met een bereidheid om de activiteit van de geest te ontspannen en onze aandacht terug te laten vallen in de bron, in het aangezicht van de meest extreme vertoningen van geconditioneerde geest. Uiteindelijk, ongeacht welke verhalen we onszelf vertellen, of het nu gaat over woede, angst, de leegte, het is altijd een angst voor de dood. De angst voor de dood is in feite een angst voor het leven zelf. En in mijn ervaring verzachten de gewoonten van de geest als we ze niet voortdurend met aandacht opladen. Ik sprak rechtstreeks vanuit mijn hart en door een zekere genade hoorden veel mannen het."

Hoewel ze regelmatig met elkaar zouden corresponderen, zou hij Gangaji drieënhalf jaar lang niet meer zien, tot hij in 1998 uit de gevangenis werd vrijgelaten. Tijdens die laatste jaren achter de tralies, waar hij satsang gaf aan tientallen medegevangenen, bereikte Sherman een reeks inzichten over zichzelf. Urenlang zittend met zijn aandacht naar binnen gericht, in een poging het 'zelf' of 'ik' te verstikken tot niet-bestaan, kwam hij tot het inzicht dat zijn ego een behoeftigheid was, een hebzuchtige en wellustige knoop van zelfzucht, en hoe hard hij ook probeerde het te doden, ego zou nooit sterven. Ego zelf is een gedachte. Het is een creatie van de geest. Hij realiseerde zich dat het proberen en willen ervan zich te onderwerpen, ego gebruiken om het ego te bestrijden, ongeveer net zo zinvol was als proberen vuur te bestrijden met stromen benzine.

Nadat hij Gangaji had ontmoet, had hij ontdekt dat er geen verschil was tussen het donker en het licht, tussen wat wij schaduw noemen of de onderdrukte delen van het zelf, en de hogere stralende vormen van ons spirituele wezen. Er kan geen duisternis zijn zonder licht, concludeerde hij, omdat dit de keerzijden van de menselijke natuur zijn, en beide moeten worden omarmd als er genezing en een innerlijke balans moeten worden bereikt. "Ik kan niet stil zijn met jouw schaduwmateriaal alsof dat los van mij staat," merkt hij op, terwijl hij zijn aanpak van het leiden van satsang beschrijft. "Ik kan alleen stil zijn met wat jij jouw schaduw noemt, omdat ik absoluut stil en in vrede ben met mijn eigen."

Shermans aanvankelijke felle verzet tegen Gangaji en zijn reflexmatige reactie op haar leringen waren simpelweg gedragingen die ontstonden omdat hij zijn eigen schaduw ontkende en er alleen toegang toe had via spasmodische uitingen van woede en angst. "Niets is wat je denkt dat het is. Ik dacht dat ik weerstand tegen haar had, maar het was de keerzijde daarvan. Wat weerstand en oppositie leek, was in werkelijkheid dit enorme open hart."

Hij trouwde in 1999 met een Gangaji-aanhanger uit Brazilië, gebruikte de computervaardigheden die hij in de gevangenis had geleerd voor een baan in de computerindustrie en bleef satsang geven op openbare fora. "Ongeacht hoe ik heb gesjoemeld en me heb verzet, het is Gangaji altijd duidelijk geweest dat het mijn rol was om leraar te worden. Ze erkende dat het vaak in onze meest negatieve ervaringen is, te midden van ons lijden, dat de kans het grootst is voor persoonlijke transformatie. Ze zag dat potentieel in mij. Ze heeft mijn leven op een fundamentele manier veranderd. Hoe zou ik ooit nee kunnen zeggen tegen haar?"