NonDualityMagazine: In je biografie staat dat je een soort ‘ontwaken’ hebt gehad op 16-jarige leeftijd. Dat je een soort non-duale ervaring had, en het besef dat “God alleen echt is” Dat we allemaal zijn gemaakt van deze goddelijke geest. Het gaat echter niet in detail in op wat er precies is gebeurd. Kun je mij in detail vertellen wat er precies is gebeurd. Wat heb je bijvoorbeeld gezien? Wat voelde je? Wat heb je gedaan of ervaren om deze ontwakende verschuiving, deze eerste glimp te laten plaatsvinden?
Timothy Conway: (…..) Dat eerste spirituele ontwaken of de levensveranderende opening waarover je vraagt, gebeurde eigenlijk vrij letterlijk “uit het niets”. Ik stond op mijn 16e in de achtertuin van het huis van mijn ouders en staarde naar de blauwe lucht over een prachtig uitzicht. Het huis lag een paar blokken van de top van de Santa Monica-bergen bij Mulholland Drive in de uitlopers van Sherman Oaks, en het had een weids uitzicht op de San Fernando Valley die zich naar het noorden uitstrekte.
Ik was al enkele weken behoorlijk ziek met een ernstig geval van keelontsteking. En vele maanden daarvoor leed ik aan een situationele depressie en tiener identiteitscrisis vanwege het feit dat een reeks knieblessures en mislukte operaties alle hoop op een serieuze carrière in de sport hadden beëindigd – en sport was sinds mijn zevende mijn ‘ware religie’. Dus ik was verdrietig, ziedend en verontwaardigd over mijn “lot” – een tiener in de knoop door dwaas egoïsme. Mijn dromen ’s nachts hadden een heel donkere, vaak nachtmerrieachtige wending genomen, vol met lelijke wezens en gebeurtenissen. Bovendien liet de jezuïeten-katholieke middelbare school die ik bezocht in het centrum van L.A. ons enkele van de Franse existentialisten, Camus, Sartre, et al. lezen, zodat dat ‘absurde’ levensgevoel in de psyche was geslopen. Ondanks dat de leraren in lezingen en opdrachten probeerden ons een christelijk gevoel van een zinvol leven bij te brengen, had ik echt het gevoel dat er geen reden was om te leven en ik heb zelfs meerdere keren serieus nagedacht over de beste manieren om mijn leven te beëindigen.
De keelontsteking hield me meer dan een week bedlegerig en aan huis gebonden. Toen ik eindelijk geen excuus meer had om niet meer naar school te gaan, dook ik weer op in de samenleving, maar het leek een existentiële nare droom, somberheid alom. Familie, vrienden, medestudenten, vreemden, het leek me dat ze allemaal gewoon door het leven gingen, niet echt gelukkig of vervuld. Als ik ze nauwkeurig bekeek, zag ik alleen een diepe berusting of zelfs wanhoop, gemaskeerd door uiterlijke drukte en een verslaving aan wat Erich Fromm ‘hebben’ en ‘doen’ zou noemen. Samsara onder een andere naam.
Op een middag in februari 1971, binnen enkele dagen nadat ik mijn schoolroutine had hervat, voelde ik dat mijn fysieke energie echt aan het afnemen was vanwege de recente ziekte en het gebrek aan lichaamsbeweging. Dus ging ik onze achtertuin in, deed een paar van mijn gebruikelijke gymnastiekoefeningen (jumping jacks, rennen op de plaats, push-ups, enz.) gedurende ongeveer 10 minuten, en toen bleef ik een tijdje staan staren over de drukke vallei beneden en naar de bergen in de verte en vooral omhoog naar die blauwe lucht – zo blauw als het maar kan zijn voor een dag in Los Angeles.
En PLOTSELING werd dit leven van ‘mij’, zonder ENIGE spirituele oefeningen of zoektocht of wat dan ook gedaan te hebben, wijd geopend en doordrenkt met een regen van pure, krachtige GENADE. Het voelde letterlijk alsof het ‘ik’ onmiddellijk werd vervangen door een overstromende golf van onaardse gelukzalige vreugde en stralende goede moed, extreem welzijn geworteld in een solide gevoel van onwrikbaar Zijn, en de meest onuitsprekelijke liefde. Dit was een vormeloze, spirituele bevestiging van binnenuit. En ik voelde meteen dat “mijn leven” volledig en onomkeerbaar was veranderd. Alles was in een oogwenk verschoven van ‘helemaal fout’ naar in orde, van ‘onvolledig’ naar behoorlijk compleet. Het was duidelijk een ontwaken uit een “tweedimensionaal plat” type ondraaglijk middelmatig bestaan naar een ongelooflijk rijk, diep gevoel van Volle Levendigheid.
Op dit punt was het me helemaal duidelijk dat we gemaakt zijn van Gods liefde, vreugde, vrede, heiligheid en kracht. We zijn niets in onszelf, maar als ogenschijnlijke, voelende personen zijn we afkomstig uit en geheel samengesteld uit de Goddelijke Bovenpersoon, het Goddelijk Wezen. Dit was niet zomaar een concept, maar de meest levendige werkelijkheid die ik tot op dat moment had ervaren.
John, dit was in de eerste plaats een non-duaal, vormloos intuïtief besef dat doorstroomde als een alles overspoelend, alles doordringend oceanisch gevoel van gelukzaligheid, vrede en liefde, om een gewone term te gebruiken. “Stralend” is misschien een beter woord. Maar je vraagt wat ik ‘zag’, en ik zal zeggen dat, naast het getoonde aardse landschap dat binnen Bewustzijn opkwam, er in feite een subtiel visioen was dat heel snel verscheen na dit overstroming-ontwaken. Het visioen, dat van “uit de hoogte” kwam terwijl ik me een beetje omdraaide om naar de oostelijke hemel te kijken, was subtiel en etherisch en sloot mijn visioen van het hoge hek en de struiken van de buren niet af. Er was een tastbaar visueel gevoel van al onze prachtige spirituele vrienden en gidsen in het Licht, onze beschermengelen, vriendelijk voorouders, de eeuwig zegenende heiligen en wijzen, Moeder Maria en Jezus, allemaal bemiddelaars van Genade uit de oneindige Goddelijke Bron, die allemaal Genade uitstorten voor iedereen die openstaat voor deze Genade.
Opgemerkt moet worden dat ik nooit enige vorm van sociale drugs, hallucinogenen of iets dergelijks heb gebruikt. Ik heb nog nooit wiet gerookt. Je vroeg wat ik “deed” voor dit ontwaken. Niks. Ik verloor mijn interesse in het leven en werd erg ziek. Daarna deed ik die middag een korte periode aan lichaamsbeweging om wat van mijn fysieke kracht terug te krijgen. Je zou kunnen zeggen dat de oefening een elementaire endorfinechemie op gang had gebracht, en dat het zonlicht serotonine opwekte, enz. Daar ben ik het mee eens. Toch was ik altijd een extreem actieve en atletische jongen geweest, die enorme hoeveelheden van mijn jeugd besteedde aan sport en lichaamsbeweging buiten in de parken, stranden en speeltuinen. En hoe dan ook, een loutere biochemische cascade van neurotransmitters uit een zeer korte periode van lichaamsbeweging zou niet zo’n permanent levensveranderend effect hebben.
Hierna glimlachte ik de meeste tijd en zo gelukkig op zo’n intense manier dat mijn moeder binnen enkele dagen opperde dat ik waarschijnlijk een ‘spirituele ervaring’ had gehad en dat ik misschien over Jezus in de evangeliën zou willen lezen. Katholieke kinderen krijgen geen aanmoediging (in tegenstelling tot evangelische protestanten) om zelf de Bijbel te lezen. Dus ging ik die avond zitten en begon alleen de vier evangeliën te lezen, te beginnen met Mattheüs.
En gedurende een aantal dagen las ik alle evangeliën en las ze vervolgens opnieuw. Pas later zou ik de brieven en andere teksten lezen. Toen ik de evangeliën las, was het me duidelijk dat Jezus dit verbazingwekkende, door God doordrenkte, mystieke leven van de Geest leidde, en dat hij hier op aarde was geweest om ons uit te nodigen in ditzelfde goddelijke leven, via de weg van verloochening of versmelting met God, dat wil zeggen “zijn leven verliezen voor het eeuwige leven”. Maanden later woonde ik een aantal wedergeboren christelijke bijbelstudieklassen bij, maar bijna al die mensen leken een andere Jezus te koesteren – een Christus over wie je moest geloven in de verzoeningsleer over zijn dood aan het kruis en verschillende opvattingen daarover, de Drie-eenheid, enz. Maar mijn ervaring van Jezus tijdens die eerste mystieke middagopenbaring en ooit daarna was van Jezus – samen met alle andere ‘vrienden op hoge plaatsen’ – als tussenpersonen voor de Goddelijke Realiteit van Genade, Gelukzaligheid, Vitaliteit, Liefde en Licht, de ene, enkelvoudige IK BEN DIE IS die precies in mij zat als het echte ‘ik’ voorafgaand aan het fenomenale, persoonlijke ‘ik’.
Er waren interessante persoonlijkheidsveranderingen en zelfs fysieke veranderingen in de nasleep van deze weken en daarna maanden van voortdurende mystieke ervaringen. Om te beginnen raakte ik echt geïnteresseerd, oprecht geïnteresseerd in medemensen. Terwijl mensen in die existentiële nachtmerrie van de vorige periode tweedimensionaal, tragisch en saai leken (voor zichzelf en voor mij), wist ik nu dat, wat ze ook voelden op het oppervlakkige persoonlijkheidsniveau, in hun diepste wezen ook waren gemaakt van hetzelfde Goddelijke Wezen-Leven-Licht-Liefde-Vreugde dat het essentiële Zelf hier in ‘mij’ was. En mensen reageerden – het was alsof Gods liefde in “deze” zich verbond met de goddelijke liefde in de dierbare medemens. Ik begon echt van mensen te genieten en vice versa – nieuwe en oude vriendschappen ontwikkelden en verdiepten zich. Niet alleen menselijke personen. De twee kleine honden en kat van ons gezin en ik werden veel hechter en gevoeliger voor elkaar. Ik zou in hun ogen kijken en Goddelijkheid zien. We zouden samen mediteren – ik vond ze spiritueel nog grootser dan “ikzelf” – vrediger, majestueuzer en natuurlijker. Ik bracht dat jaar zelfs lange minuten door op vele lente- en zomeravonden en in latere jaren staarde ik soms alleen maar in de ogen van kleine beestjes die zich misschien op mijn bureautafel bevonden voor huiswerk. Ik kocht een klein vergrootglas zodat ik ze beter en liefdevoller kon bekijken. Alles en iedereen leek doordrenkt met de Goddelijke Werkelijkheid.
Een tastbare verandering was een sociale onverschrokkenheid die voortkwam uit deze nieuwe manier van Zijn. Ik was een pijnlijk verlegen jongen geweest, zo verlegen dat ik welwillend werd gedwongen om lid te worden van de spraakclub door mijn moeder en de vriendelijke non die mijn basisschooldirecteur was op de St. Paul the Apostle-school in de Westwood-voorstad van Los Angeles (waar Ik ben opgegroeid vanaf de leeftijd van 5 totdat we in mijn tienerjaren naar het huis van Sherman Oaks verhuisden). Het was altijd erg pijnlijk geweest om voor anderen te staan en te spreken. Nu hield ik gewoon zo ontzettend van iedereen dat ik me één met hen voelde en het voelde veel natuurlijker om met hen te delen. Er was een grote verschuiving van het gevoel een bekeken en beoordeeld object te zijn naar één zijn met de Bron van zien, en ik zag het Goddelijke zich manifesteren in iedereen die ik ontmoette.
Ik merkte ook aan de spirituele opening dat zoveel complicerende verlangens er gewoon afvielen. Het oude zelf leeggemaakt, vervangen door een zeer VOLLEDIGE bevrediging, tevredenheid, gelukzaligheid. Ik zat lange tijd gewoon met plezier de intrinsieke schoonheid te waarderen van een boom, of de “zo-heid” van de tactiele sensatie van een oude gestoffeerde stoel onder mijn hand. Het was duidelijk dat alle objecten voortkomen uit de Pure Leegte van God en een wonderbaarlijke verschijning zijn.
En een nieuwe maar vertrouwde energie daagde op. Ik wist toen nog niets van qi of ki of prana-shakti-energie (een onderwerp waarover ik later in 1983 mijn M.A.-scriptie zou schrijven), maar toen, begin jaren zeventig, was er de spontane drang om te gaan zitten of heel rechtop te gaan staan om al deze energie beter door te laten in de ruggengraat en het lichaam, en vooral in de handen, die nu kanalen voor deze energie leken te zijn. Zonder motief raakte ik vaak mensen aan op een zorgzame, koesterende manier – hun hand langer vasthouden tijdens een handdruk, een hand op hun schouder of rug leggen. Elk levend wezen werd zo dierbaar en kostbaar, en de energie die ons bezielde leek door ons beiden te willen circuleren en ons beiden te koesteren.
Een groot gevoel van VERWONDERING doordrong ook het bewustzijn, alsof je het leven voor de allereerste keer ervaart. Ik kon me door niets of niemand meer vervelen, maar was oprecht geïnteresseerd in alles en iedereen. Elk moment in de tijd en elke willekeurige plaats voelde volkomen HEILIG aan, gemaakt van Gods Licht en Liefde – ongeacht hoe ‘gewoon’ of ‘banaal’ het volgens de wereldse opinie ook mag lijken. Alleen al het feit dat we allemaal samen leven op deze echt interessante planeet – en wie weet hoeveel andere werelden er in andere staten te beleven zijn – was gewoon volkomen magisch, toen en nu en elke dag daartussenin. Ik herinner me dat ik in de verkeersopstopping op de L.A. snelwegen zat toen ik thuiskwam van school en dat de saaie verfklussen en chromen sierlijsten en rode remlichten van de auto’s voor me en om me heen een positieve openbaring waren van de goddelijke aanwezigheid. Om nog maar te zwijgen over de wonderlijke mensen die in die auto’s zitten.
Ik moest vaak hardop lachen om wat een wonder deze manifestatie is vanuit het vormloze, ongemanifesteerde Goddelijke.
Kort na de grote eerste opening begon ik een spiritueel dagboek bij te houden, en vulde het vrij snel met beschrijvingen en overpeinzingen over alle daaruit voortvloeiende mystieke ervaringen en realisaties en inzichten. Ik had dat tijdschrift al tientallen jaren niet meer gezien en ontdekte het pas een jaar geleden opnieuw. Het is fascinerend hoeveel diepte er spontaan doorkwam zonder dat ik ooit iets anders over dit soort dingen had gelezen dan de mystieke passages van Jezus in de evangeliën en een deel van de christelijke epistelliteratuur in het Nieuwe Testament. Ik kan enige christelijke conditionering bespeuren in wat ik in dat notitieboek heb ingevuld, maar het is duidelijk dat een veel grotere, uitgebreidere spiritualiteit zichzelf probeerde uit te drukken, maar beperkt door taal en, ik moet eerlijk toegeven, af en toe een neiging tot een gevoel van ” spirituele uniciteit’, een gevaar waarvoor de heilige tradities hebben gewaarschuwd. Het was geen narcisme of grootheidswaanzin, maar een subtieler gevoel uit de ‘gekke menigte’ te zijn geplukt om op een speciale manier te getuigen van God als de ware Werkelijkheid achter al onze conventionele werkelijkheden. Het duurde een paar maanden voordat het soort zorgvuldige zelfkritische getuigenis of opmerkzaamheid zijn intrede deed, geholpen door een beginnende studie van de spirituele literatuur van de wereld buiten de Bijbel.
Ondertussen bevestigde een mystieke kleine oude Italiaanse wiskundeleraar aan de Loyola High School deze nieuwe, non-dualistische spirituele oriëntatie. Op een dag had hij in de klas iets gezegd dat mijn interesse had gewekt. Ik dacht: “Misschien is hij iemand met wie ik hierover kan praten.” Omdat ik toen NIEMAND had om over dit alles te praten en ik had geen goede boeken om te lezen. (Mijn liefhebbende ouders waren eigenlijk vrij conventionele mensen en onze beperkte kleine familiebibliotheek had voornamelijk boeken over Hollywood, kunst en sport op de planken.) Ik vertelde pater Colossimo dat ik hem wilde vragen naar religieuze ervaring. Hij zei dat ik hem na school moest ontmoeten. Nadat de lessen waren afgelopen, ging ik naar de pastorie en hij ontmoette me op de trap. We praatten heel even en toen verplaatste hij ons gesprek naar de gang binnen. En toen nam hij ons mee naar een grote stille, lege woonkamer. Want ik had gezegd dat ik me ervan bewust was hoe de fundamentele theologie van de Kerk leert dat God “daarboven” is, afgescheiden van “ons” hier beneden, maar dat ik het gevoel had dat deze scheiding of verdeeldheid in mijn ervaring niet waar lijkt. Pater Colossimo, die tijdens ons gesprek de afgelopen minuten steeds meer geïnteresseerd en enthousiast had gekeken, tuurde nu naar rechts en links om er zeker van te zijn dat niemand binnen gehoorsafstand was, anders zouden ze “ketterse” klinkende dingen horen. Toen zei hij, met zijn gezicht opgelicht in mystieke extase: “Mijn beste Timothy, in de geest van de mens is er inderdaad een scheiding tussen de mens en God. Maar in de geest van God…” pauzeerde hij weer, scande snel heen en weer om er zeker van te zijn dat we nog steeds alleen waren, “in de geest van God, IS HET ALLEMAAL GOD!!” Na een diepe pauze terwijl deze uitspraak in onze harten resoneerde, zei hij: “Ik denk dat onze Heer Jezus hier was om ons deze waarheid te laten zien.” Waarvan ik aannam dat het zijn samenvatting was van waar het christelijk leven echt om draait – volledige God-realisatie, het besef dat ALLEEN God IS, dat alles uit God is gemaakt, dat alles God IS, God vermomd als de wezens en werelden van ervaring, zonder ruimte voor een apart ‘ik’.
In een ander interview heb ik wat meer biografische details gedeeld, zoals bijna priester worden, en het verhaal van de verdrinkingsdood van mijn jongere zus Kathy in Maui, Hawaï, in augustus 1974. De laatste gebeurtenis was hartverscheurend voor mijn ouders en andere familie en vrienden, maar werd voor mij op persoonlijk vlak gemakkelijker vanwege de meeslepende dromen die ik de volgende nachten van Kathy had: ze verscheen, stralend en gelukkig, en vertelde me te midden van glorieus hemels licht dat ze nog steeds geweldig leefde en onvoorstelbaar gelukkig was en dat niemand dat zou moeten doen; zich zorgen te maken of spijt te hebben van haar overlijden. En dat we altijd samen waren als één in Geest, en dat onze prioriteit in het leven Godrealisatie is. Het overlijden van Kathy onderstreepte voor mij psychologisch hoe waardevol dit aardse leven is als een kans om volledig een spiritueel leven te leiden, toegewijd aan het liefhebben en dienen van God en elkaar, zonder middelmatigheid of compromis of afleiding, en dat we onze tijd niet moeten verspillen aan niet noodzakelijke dingen. Zoals Jezus zei: “Er wordt veel verwacht van wie veel is gegeven”. Ik had het gevoel dat ik dit ENORME GESCHENK had gekregen van een eerste en voortdurende reeks spirituele ontwaken, en dat ik het nooit zou moeten verspillen.
Het werd ook duidelijk dat men deze spiritualiteit in de wereld kan en moet beleven, op een “buitengewoon gewone” manier, zonder te proberen de aandacht op zichzelf te vestigen met bijzondere kleding, titels, affect, hype, overmoed of overdreven emotionaliteit.
Ik had mijn ouders en zus de dagen en weken na die eerste opening al omver geblazen door zo mystiek te spreken dat ik innerlijk wist dat je of in een klooster of grot moest gaan wonen, of anders een manier moest vinden om met mensen om te gaan die meer “natuurlijk” was om ze niet kapot te maken met te overweldigende waarheidsvertelling. Op een vroege avond zitten mijn zus en ik bijvoorbeeld aan tafel met mijn moeder – mijn vader was nog aan het werk, want hij had zijn eigen literaire bureau in Hollywood en hield vaak interviews, pitchte verhaalideeën in de studio’s, enz. ., tot 18.30 of 19.00 uur Dus mijn moeder vraagt me: “Hoe was het op school vandaag, Timothy?” Ik kijk liefdevol in haar ogen en zeg: “Nou… dat was toen in het verleden. Dit is NU…. Dit is het enige moment…. En ja, ik voel me echt, verbazingwekkend FIJN op dit moment .. Kun je Gods Liefde ook niet voelen in jezelf en overal om je heen? Is niet alles zo HEILIG??” Ze lijkt wat ongemakkelijk, kijkt naar mijn zus, verzint een excuus om de tafel te verlaten, gaat stiekem mijn vader bellen en komt dan terug naar de tafel voor meer conversatie, wat meer “God-praat” uitlokt over het mystieke HIER en NU. Binnen 20 minuten stormt mijn vader de deur binnen, zijn opvliegende Ierse humeur laait op: “Wat is hier in godsnaam aan de hand? Zoon, BEN JE AAN DE DRUGS??!” Ik moest lachen en stelde hem snel gerust, en ook mijn moeder en mijn zus – die beiden in de afgelopen weken hadden gepraat over de mogelijkheid dat ik misschien high was van drugs – dat ik eigenlijk nog nooit zulke middelen had gebruikt en dat ik dat ook nooit zou doen. En dat ik gewoon “high” was van God en het leven. (Eigenlijk leerde ik al vroeg de grote waarde van duidelijk zijn, niet “high worden”.)
Dus na dit soort sociale ervaringen realiseerde ik me dat ik alles moest leren over de taal en psychologie van spiritualiteit om het zo goed mogelijk met mensen te communiceren op een grotendeels conventionele manier, gekruid met onconventionele vormen van communicatie. Beide stijlen dienen om mensen te helpen open te staan naar hun eigen mystieke diepten. Ik zat ook wel eens tegenover iemand en nodigde hem of haar in radicale empathie uit om intuïtief ‘standpunten uit te wisselen’, zodat ‘ik’ de zogenaamde ‘andere’ persoon was, en ‘hij’ of ‘zij’ ‘ik’. ” Het was duidelijk dat slechts één God-Zelf alle ‘zielenrollen’ speelde, en het leek van cruciaal belang om zoveel mogelijk empathie te ontwikkelen voor de veronderstelde ‘ander’, die gewoon deze vermomde God-Zelf is.