Vaak is extreem lijden de poort naar spiritueel ontwaken. Grote pijn en wanhoop kunnen iemand bereid maken om te sterven. En spiritueel ontwaken is een dood, een dood van een verkeerde identiteit en een besef van wie we werkelijk zijn. Ik zal dit verslag van spiritueel ontwaken beginnen vlak voor de plaats van lijden.
Ik begin in december 2002 tijdens een dagwandeling met mijn familie. Blij en zorgeloos ravotten we op de grote rode rotsen. Toen begon de angst, de angst om over rotsen te springen en dood te vallen. Die nacht droomde ik dat ik over een spleet sprong en dood viel. Behalve dat ik niet stierf, maar mijn lichaam stierf en ik leefde verder. Ik was getuige van de val. Ik werd wakker met het besef dat ik niet mijn lichaam ben, dat er iets voortleeft na de fysieke dood. Ik voelde me minder bang om dood te gaan.
Slechts een paar weken later begon ik ongelooflijke angst te voelen. Gedurende de winter van 2003 lag ik op de vloer van mijn adviesbureau, overweldigd door angst. De angst was zo intens dat ik niet in staat was om iets anders te doen dan op mijn rug te rusten, met uitgestrekte armen en benen. Golven van vreselijke angst gingen door me heen. Ik herinnerde me het advies van Richard Moss, een spirituele leraar: “Adem en verwelkom de angst, ga er een intieme relatie mee aan.”
Als golven van een oceaan waren die stromen van angst meedogenloos, een krachtveld sterker dan ik. Hulpeloos gaf ik me aan hen over. Niets anders deed er toe. Ik werd weggevaagd. En toen werd er nog iets anders gevoeld. Er was een gevoel van zoetigheid, een aanwezigheid die de angst vasthield, in bedwang hield en eronder lag. Deze volkomen zoetigheid kwam ook in golven om te genieten van de ervaring van angst. Ik ademde en beleefde het dankbaar en na een tijdje zakte de hele ervaring weg. Veel rustiger vond ik langzaam mijn weg terug, en kon weer op mijn voeten staan, nadenken en mijn aandacht ergens anders op richten.
Deze ervaring werd keer op keer herhaald. Er was een verhaal vol zorgen dat de angst aanwakkerde. Het ging om geld. Zou er genoeg zijn? Zou mijn man inkomen genereren? Wat gebeurt er met mijn adviespraktijk? Voor het eerst waren er lege plekken in mijn werkweek. Het geldverhaal kwam pijnlijk bekend voor en riep herinneringen op aan de armoede uit mijn kindertijd.
Februari kwam en ging. Maart kwam. Toch werd ik af en toe tegen de kantoorvloer gesmeten, doordrenkt van angst. Vreemd genoeg gebeurde dit alleen als ik niet aan het werk was. Ik probeerde deze angstige toestand te begrijpen. Ik wilde er vanaf zijn. Logica maakte het niet minder. Noch gebeurde dat door te praten met vrienden. De enige manier om verlichting te krijgen was door de angst heen, door de golven van de oceaan, je eraan overgeven en dan vervuld worden met de opkomende aanwezigheid van zoetheid en begrip.
Eind maart plande mijn man een zakenreis naar San Francisco in een poging een zakelijk contract binnen te halen. Omdat de financiën krap waren, regelde hij een verblijf bij een vrouw die hij spiritueel begeleidde, iemand met wie we een paar jaar eerder hadden gewerkt en contact hadden onderhouden.
Hoewel het idee van zijn verblijf bij haar me nerveus maakte, vertrouwde ik mijn man en stemde in met de plannen. Een paar dagen nadat ik deze accommodatie had geregeld, kondigde mijn man aan dat hij zijn bezoek aan San Francisco met een paar dagen zou verlengen om een spirituele leraar te zien en te gaan wandelen in de nabijgelegen bergen. Bam, ik was op de kantoorvloer in de meest intense golf van angst. Een vreselijk voorgevoel bekroop me. Overweldigd en zonder emotionele controle, kon ik niet eens huilen. Ik wist niet waar ik bang voor was. Ik wist wel dat mijn gebruikelijke kalme, strak gecontroleerde manieren om met emoties om te gaan uit elkaar aan het vallen waren. Ik kon mijn tanden niet op elkaar bijten en mijn emotionele lichaam onderdrukken. Het was zeer zenuwslopend om mijn emoties niet weg te kunnen stoppen.
Toen hij terugkwam van de reis genoten we van een liefdevol weerzien. Het leven ging weer verder en naarmate de maand vorderde, begonnen mijn angstaanvallen af te nemen. Begin mei bekende mijn man dat hij zich aangetrokken voelde tot de vrouw die hij begeleidde en een hartsverbinding met haar voelde. Ze had een ‘spiritueel ontwaken’ ervaren, vergelijkbaar met wat hij drie jaar eerder had meegemaakt. Hij meldde dat ze op een diepere manier verbonden waren dan wij en dat hij in de war was door de verbinding en de relatie.
De dag dat hij me dat nieuws vertelde, is de dag dat ik begon te sterven. Ik wist niet meer wie ik was of wat er zou gebeuren of waar ik mijn leven op kon baseren. Mijn betrouwbare adviespraktijk van vijftien jaar was aan het veranderen; mijn buitengewone huwelijk werd bedreigd. De innerlijke rust die ik jarenlang had gevoeld, werd verbrijzeld door de winter van angst.
Eckhart Tolle’s boek op tape, “The Power of Now” werd mijn reddingslijn. Ik luisterde koortsachtig naar hem tijdens mijn woon-werkverkeer. Ik nam zijn boodschap in me op dat ik nu hier ben, in het huidige moment. “Nu hier zijn” werd mijn motto. Het lukte me alleen door hier nu te zijn om elk moment te nemen zoals het kwam. Elke gedachtebeweging naar de toekomst bracht veel emotioneel leed met zich mee. Ik dompelde me onder in zijn woorden. Ze gaven me het gevoel dat ze me levend hielden en van moment tot moment kwam ik de dag door. De angst hield op. Het rouwen begon.
Ideeën en beelden over mijn leven kwamen op en stierven. De mythe die ik lang had gekoesterd over het grote liefdesverhaal van ons huwelijk loste op. Het was maar een verhaal. Het geloof dat we samen zouden zijn tot de fysieke dood van een van ons was verdwenen. Het was maar een concept. Het idee dat ons huwelijk een bloeiend huwelijk was, werd vernietigd. Deze gedachten waren gewoon producties van de geest, niet de realiteit van mijn ervaring.
Het sterven ging verder. De overtuiging dat mijn adviespraktijk zou blijven bestaan tot mijn pensionering werd afgeschoten. Het idee dat ik mentaal gezond was en vooruitgang boekte op een spiritueel pad, was lachwekkend. De een na de ander werden de concepten over wie ik was versnipperd. Ik was niet langer de sterke vrouw op wie anderen vertrouwden. Ik had geen antwoorden voor mezelf, laat staan voor iemand anders.
Ik voelde me dood. Ik zei tegen mezelf dat ‘Mary stierf’. Ik voelde intiem dat de enige manier om te leven NU was, op dit moment. Ik voelde me gezegend, toen in het huidige moment de zoete energie opkwam die mijn ervaring van angst ontmoette, de rouw, de leegte, en dat hielp me om te volharden. Diep verdriet vermengd met deze liefdevolle aanwezigheid. Ik durfde niet weg te drijven van elk moment zoals het werd ervaren. Als ik dat deed, was het verdriet ondraaglijk omdat de zoete energie ontbrak. De energie was alleen beschikbaar in het huidige moment.
Eind mei, terwijl ik de berichten van mijn kantoortelefoon ophaalde, hoorde ik dit bericht op mijn voicemail. ‘Mary, ik ben zo blij je stem te horen. Ik dacht dat je dood was.’ Een voormalige cliënt zag tijdens het bijwonen van een begrafenis in de kerk waar ik vroeger kwam, mijn naam gegraveerd op een koperen blad op de herdenkingsboom voor overleden kerkleden. Ik was niet van streek door wat ik hoorde. De Mary die ik was geweest, degene wiens identiteit verbonden was met haar idealen, haar werk en haar huwelijk, voelde zich dood.
Ik ging naar de kerk en haalde het blad op. Het blad werd een herinnering dat “wat was” niet meer was. Het verleden was dood, niets om aan vast te houden. Het leven bestaat alleen in het heden. Elke beweging vanuit het heden, naar de toekomst of het verleden, veroorzaakt lijden.
Tijd verstreek. 21 juni naderde, het was onze dertiende huwelijksverjaardag. Op 20 juni bekende mijn man dat hij meer telefonisch contact had gehad met de vrouw die hij begeleidde. Ik was kapot. Voor mij was onze trouwdag een begrafenis van ons huwelijk. Mijn lichaam leefde, maar ik was een omhulsel. Mijn hart was gebroken. Ik had diep van binnen geweten dat ik op ons huwelijk kon rekenen en nu was die zekerheid gebroken. Er was geen angst, alleen enorm verdriet.
Mijn ervaring was er een van geen hoop, geen toekomst, niets om op te vertrouwen, geen plek om te rusten. Er was niets behalve het schema van de dag, adem en het huidige moment. Elke mentale beweging weg van het NU was ondraaglijk. Wat voor leven er was, was hier, op dit moment. Al het andere was onbekend.
Mijn nieuwe anker was spirituele leraar Adyashanti, een Zen leraar. Ik luisterde naar zijn podcasts tijdens mijn dagelijkse woon-werkverkeer. Mijn verstand kon zijn woorden over spirituele vrijheid niet bevatten. Mijn wezen hunkerde echter naar zijn boodschap over leven in het onbekende en de belofte van spiritueel ontwaken.
Gedurende deze tijd had ik nauw contact met een collega yoga lerares die ook in een huwelijkscrisis verkeerde. Een diep spirituele vrouw, die geschokt was door het nieuws dat haar man zich aangetrokken voelde tot een andere vrouw. We communiceerden wekelijks en spraken over de dood van het leven zoals we dat kenden. Op een dag mailde ik verlegen dit bericht naar haar: “Ik wil God gerealiseerd worden.”
Rick was steeds meer teruggetrokken en vlak, maar zei toch dat hij wilde dat we een reis van een week naar de bergen zouden maken. We markeerden de derde week van augustus op onze kalender. Ik bad dat dit een week van genezing zou zijn en een hernieuwde toewijding aan ons huwelijk.
Een paar dagen voordat ik naar Colorado vertrok, lunchte ik met mijn vriendin de yoga lerares. Ze zei dat haar gebed was: “God, kom maar op, wat je maar wilt, wat ik ook maar nodig heb voor mijn spirituele groei.” Ze voegde eraan toe, “zelfs als het de dood van mijn lichaam betekent.” Ik slikte moeizaam en vroeg me af of ik bereid was te sterven om verenigd te worden met God.
Gewapend met vijfentwintig uur aan geluidsbanden over spiritueel ontwaken door Zen leraar Adyashanti en spiritueel leraar A.H. Almaas, begonnen mijn man en ik op 14 augustus aan onze autorit naar Colorado. Een student van Adyashanti zei: “Ik ben zo boos. Jouw andere studenten rapporteren deze ervaringen van wijdsheid. Ik voel niets. Ik ben gefrustreerd en wil niet wachten tot ik in een ander leven zelf gerealiseerd word.” Adya antwoordde: ‘Het vuur brandt in jou. Blijf bij het vuur.’ Ik beefde en vroeg me af of het vuur in mij brandde.
Halverwege Colorado schakelden we over op de geluidsbanden van A.H. Almaas. Op één tape sprak hij over de drie manifestaties van onze ziel: dierlijk, spiritueel en het menselijk hart. Hij zei dat onze spirituele aard transcendent is – datgene waar we allemaal naar op zoek zijn. De dierlijke natuur bevat onze instinctieve drang om te overleven en wordt uitgedrukt als seksuele passie en territoriale agressie. Het menselijk hart is liefde. Om echt volwassen te worden, is het de taak om de drie manifestaties te doen ontwaken en te verenigen. Hij vervolgde met te zeggen dat, helaas, veel spirituele zoekers de dierlijke natuur onderdrukken, waardoor ze, als ze omhoog komt, die op minder bewuste manieren ervaren. Hij voegde eraan toe dat dit vaak het geval is als spirituele leraren seksueel omgang hebben met studenten.
Mijn man werd geanimeerd en zei: “Ik heb me verdoofd gevoeld.” Toen viel hij stil. Na een paar minuten zei hij zachtjes: “Wat ik voel, is precies waar ik mijn aantrekking tot haar niet meer voel.” Ik stierf nogmaals. Op dat moment vervloog de hoop op een hereniging van het huwelijk. Ik voelde me dood van binnen. Ik kon alleen maar ademen en rijden. Er was niets om aan vast te houden. Het verleden werd vernietigd, beloften niet nagekomen, dromen bleven onvervuld, identiteit was vals. De toekomst was veel te onbekend; het was veel te precair om daarheen te gaan. Dit moment was het enige moment waarop adem mogelijk was en het leven kon worden doorstaan. Binnen in mij was er niets.
Later die dag kwamen we aan in Pagosa Springs, Colorado. We checkten in in ons motel, vonden een Chinees restaurant en kalmeerden onze zenuwen met een mixdrankje voordat we gingen eten. Terug in onze motelkamer zette Rick zijn computer aan om zaken te doen. Ik douchte en viel in bed met het gezelschap van een boek “Luminous Night’s Journey”, een autobiografisch verslag van het spirituele ontwaken van A.H. Almaas.
Ik las steeds verder en verder in het verhaal over het ontwaken van A.H. Almaas. Ten slotte sloeg ik uitgeput het boek dicht en sloot mijn ogen. In uiterste kwetsbaarheid schreeuwde ik in stilte: “Godverdomme, doe wat je moet doen. Ik wil ontwaakt zijn. Het kan me niet schelen of ik sterf.” Het licht brandde nog, Rick was nog aan het werk en ik zakte gelukkig weg in de wereld van de slaap.
Ergens in de vroege ochtend, voor zonsopgang, was het enige wat aanwezig was in bewustzijn een fluwelen zwartheid. Woorden kunnen deze ervaring niet beschrijven, maar verwijzen slechts vaag naar deze ervaring. Er was alleen lichtgevende duisternis. Boeddhistische leringen beschrijven dit als de leegte; Christelijke leringen noemen dit Godrealisatie.
Ik weet niet hoe lang dit bewustzijn en deze ervaring duurde. En ik kan het niet beschrijven omdat de ervaring er niet een is die door de geest wordt gefabriceerd of ervaren. De ervaring van leegte is er een waar de geest zich conceptueel niet omheen kan wikkelen.
Ik kan vermelden dat tijdens de ochtendwandeling de volgende dag mijn interne ervaring er een was van leegte, niets en “niemand” hier. De ervaring van “in de leegte gaan” was er een van het zien van de essentiële natuur, het herkennen van de echte identiteit van deze ziel, het ervaren van eenheid. Op dinsdag drong het langzaam tot me door dat de persoonlijkheid van Mary helemaal door de geest en het denken was gemaakt. Het is niet wie ik ben. Ik ben niemand! Terwijl mijn man en ik liepen, voelde ik me vreemd, alsof ik in een nieuw land was, onbekend en erg alleen. Er was geen Mary als gezelschap. Tranen kwamen toen ik vanuit deze plek van niemand diep besefte dat er letterlijk geen toekomst is – geen hoop, dromen, verwachtingen, doelen, ambities, dingen om te bereiken – het zijn allemaal mentale constructies. Er was niets dan leegte. Ik huilde meer. De implicatie volgde dat er niets was om aan vast te houden – alles wat er is “rusten in het onbekende”. Ik was helemaal alleen, met niets voor veiligheid. Er heerste totale eenzaamheid.
In de dagen die volgden, werd alle alleen-zijn alles-is-eenheid. De vreemde leegte van dinsdag veranderde in stille gelukzaligheid. Er was niets in mijn gedachten. Alles was stil, alles was stil van binnen. Ik was er niet. Er was geen afscheiding van alles. De vrede die alle begrip te boven ging, drong dieper door.
Bewustzijn ging verder dan de gebruikelijke grenzen van mijn lichaam-geest. Wandelend langs de prachtige Continentale Divide, een bergkam, deden zich verschillende ervaringen van verruimd bewustzijn voor. Een gebeurde terwijl ik stopte om uit te rusten en mijn hoofd op een steen legde. Plotseling was er niemand in mijn bewustzijn. Mary was er niet. “Ik” was versmolten met de steen. Ik was de steen. Een ander gebeurde terwijl ik naar de wolken keek die voorbijgingen in de lucht; ik werd de hemel en de wolken, en ervoer dat zij door mij heen bewogen. Nog een ander gebeurde terwijl ik in de auto zat. Bewustzijn reikte verder dan de auto en vrachtwagens en auto’s gingen als lucht door me heen.
Tijdens die dagen van wandelen was de ervaring intern er een van als een glanzend wit laken te zijn. Er waren geen gedachten, er was geen mentale activiteit. Ik dacht aan niets totdat er iets vanuit de omgeving in het zicht kwam en toen werd het witte laken van zijnheid gevuld met het externe object en bestond er niets anders dan de aarde, boom, stroom of klif. Mary was er niet.
Er waren ook heerlijke energie-ervaringen. Op een dag, tijdens een wandeling van vijf mijl naar warmwaterbronnen, stroomden er gelukzalige energiestromen door het lichaam. Mijn geest was leeg, transparant, als een helder raam, dus terwijl ik liep was er mentale rust en verzonkenheid in de omgeving terwijl sensuele, orgastische, gelukzalige energie door mijn lichaam pulseerde. Sinds die dag is er in meer en mindere mate de ervaring van zoete energie die door mijn lichaam stroomt.
Ik genoot van de nachten – op een keer deed de ervaring van lichtgevende duisternis zich weer voor en de volgende ochtend kreeg ik een nieuw inzicht. Een dramatische ervaring was het besef, nogmaals, totaal en helemaal, dat er geen verleden is. Er is geen verleden in de zin dat ik geen identiteit heb die gebaseerd is op wie ik dacht dat ik was, op de gewoonte van voorkeuren en antipathieën, manieren om met tijd en mensen om te gaan, attitudes over mezelf en anderen gebaseerd op vroegere conditionering. Ik herkende hoe de persoonlijkheid, het ‘valse zelf’, gebaseerd is op herinneringen en eerdere ervaringen. Door identiteit geassocieerd met ‘ware zelf’ verzwakt het ‘valse zelf’. Met identiteit geworteld in het ‘ware zelf’ is er objectiviteit en het vermogen om getuige te zijn van het ‘valse zelf’. Het verleden leeft in de herinnering, maar er is geen emotionele gehechtheid aan wat was. Het loslaten van het verleden is zeer bevrijdend.
Een ander inzicht ging over de betekenis van zonder zelf zijn (“selflessness”, meestal vertaald als onbaatzuchtigheid). Eerder had ik begrepen dat het betekende ‘geven, je concentreren op de behoeften van anderen, dienstbaar zijn, niet egoïstisch zijn, jezelf geven zoals Moeder Teresa dat deed’. Ik dacht dat het een ethische code van spiritueel leven was. Na het ontwaken besefte ik dat het ‘geen zelf’ betekent in de zin van identificatie met de ware aard in plaats van met het zelf van de persoonlijkheid. Wanneer er “niemand daar” is, komt de motivatie van de kwaliteiten van de essentie zoals liefde, creativiteit, verantwoordelijkheid, wijsheid en een gevoel van eenheid met het leven. Er is geen scheiding van een andere persoon. We zijn allemaal uitdrukkingen van de Ene. Het is een ervaring van in God zijn, als God, van God.
Op een andere ochtend werd ik vroeg wakker, in wat ik alleen maar kan omschrijven als ‘hartstochtelijke extase’. De meest intense liefde die ik ooit had ervaren, pulseerde vanuit het hartchakra, door het lichaam en de atmosfeer in. Golven van liefde overspoelden me. Ik had het gevoel dat ik bijna flauwviel. De energie was heerlijk en verrukkelijk. Die dag werd ik verliefd op alles wat ik zag – een windmolen, een hek, een boomstam, de motelbediende. Ik werd niet alleen verliefd; Ik herkende alles als mezelf, als manifesterend vanuit de ware natuur. Het was een goddelijke ervaring.
Die week begon een diepe genezing tussen mijn man en mijzelf. We kwamen op nieuwe manieren met elkaar in contact en werkten door misverstanden, misvattingen en pijn heen. We stelden ons open voor elkaar. We spraken over onze ervaringen tijdens zijn spirituele ontwaken. De muren tussen ons vielen en we konden elkaar emotioneel en spiritueel ontmoeten. De band tussen ons werd dieper. Er ontstond iets nieuws, echts en wezenlijks in de relatie.
Het is enige tijd geleden sinds het wonder van spiritueel ontwaken. Meestal ervaar ik een diepe vrede en een gevoel van totale stilte van binnen. Soms is de ervaring van “ik” er een van ruimtelijkheid en rust. Vaak als ik met anderen zit, zie ik God in hun ogen en word ik ondergedompeld in diepe leegte. Ik geniet van tijd en ruimte om gewoon te zijn en niets te doen. Ik ben enorm dankbaar en verbaasd over dit alles.
De gevolgen worden nog steeds meer en meer zichtbaar. De spirituele opening was een ervaring van transcendentie, van versmelting met spirituele essentie. Een natuurlijk gevolg van zo’n ervaring is de overdracht van identiteit van de persoonlijkheid naar de ware aard. Er is nog steeds een Mary en ik ervoer het opnieuw verschijnen van een historisch zelfgevoel. Het verschil is nu dat ik ego herken en dat ik minder energie krijg van zijn aantrekkingskracht. Nu is de beweging om ruimte te maken voor dit besef, om tijd te geven voor transcendentie. Het werk is om het ego te identificeren en zijn greep op dit leven los te laten.
De manier, tenminste zoals ik het nu begrijp, is overgave aan het pad van bewustzijn, ‘geen middel onbeproefd laten’. Hierbij sta je toe dat alle gewaarwordingen, gedachten en emoties tot bewustzijn komen, zodat alle gebruikelijke en mentale activiteiten worden doorzien. Ik heb met opzet het woord “toestaan” gekozen. Dit is geen zelfverbetering of iets doen om een beter mens te worden. Dit is buigen in nederigheid, zodat de waarheid over wie ik ben het licht van bewustzijn kan laten schijnen in de donkere uithoeken van mijn op ego gebaseerde geest. Op deze manier “wordt Uw wil mijn wil.”
Ik heb vertrouwen in de wijsheid van het bewustzijn, gebaseerd op directe ervaring. Niets van waarde is verloren gegaan, telkens als ik loslaat wat er naar de oppervlakte komt. De intense angst van de winter van 2003 ging over in zoetheid toen het werd toegestaan. De angst verdween en veranderde in een zoete energiestroom.
Ik ben dankbaar voor de leer van Adyashanti die aanbeveelt alle ervaringen toe te laten, zodat bewustzijn de ervaring kan verlichten en ons zo ervan bevrijdt. Door bewustzijn toe te laten in op ego gebaseerde verschijnselen, lossen de verschijnselen op. Dit is bewustzijn in ervaring, niet getuige zijn van een afstand. Getuige zijn van een ervaring zonder in de ervaring zelf te zijn, is niet zo bevrijdend. Het houdt ons gescheiden van de volheid van zijn die voortkomt uit de ontbinding van ego patronen en het opgaan in de ware natuur.
Ik denk vaak aan de droom van dood gaan. Ontwaken in de ware natuur is inderdaad een dood. We zijn echt opnieuw geboren. Leven deze keer gaat het er niet om iemand te worden. Het gaat erom een uitdrukking te zijn van de ware aard. Minder is bekend, gedefinieerd. Het leven is mysterieuzer en ontvouwt zich van moment tot moment. Een gevoel van zijn doordringt alles. We leiden noch volgen meer. Hier zijn we, we ontdekken de waarheid van het leven, op dit moment.