Het spiritueel ontwaken van Linda Clair

NonDualityMagazine: Kunt u mij alstublieft vertellen over uw ontwaken, verlichting en hoe deze verschuiving plaatsvond, hoe het voelde in het lichaam, wat er met uw geest gebeurde?

Linda Clair: Ik kan me mijn ontwaken nu niet meer zo duidelijk herinneren – veel herinneringen zijn vervaagd. Het gebeurde op de vijfde dag van een tiendaagse meditatieretraite, en ik herinner me een enorm loslaten van de geest, maar tegelijkertijd voelde ik dat de geest er tot op zekere hoogte nog steeds was. Het heeft nooit zijn vroegere kracht teruggekregen, maar het was werkelijk het begin van het einde. Er was diepe dankbaarheid en opluchting, maar ook het besef dat er nog veel meer werk nodig was.

Ik veronderstel dat het belangrijkste dat ik me herinner een diep enthousiasme en vastberadenheid is om volledig vrij te zijn van de geest en het besef dat het voor mij mogelijk was. Mijn leraar Peter Jones had me er heel goed op voorbereid, en dit is uiterst belangrijk, omdat het ego zich kan laten meeslepen door zoiets als dit. De verleiding is op dat moment groot om jezelf voor de gek te houden en te zeggen dat er niets meer te doen is. . . maar er was nog veel meer. Dit gebeurde in 1997 en de daaropvolgende zeven jaar heb ik intensief geoefend. Mijn hele leven werd mijn praktijk. Ik had een partner, twee kinderen en een bijbaan, maar alles draaide om steeds bewuster worden.

Ik denk dat ik erdoor geobsedeerd raakte. Ik begon retraites te doen bij een Japanse zenmeester die in Australië woonde (Hogen Yamahata) en genoot van de discipline van de zen beoefening. Toen iemand me vertelde over een klooster in Japan genaamd Bukkokuji waar westerse studenten naartoe gingen, wist ik dat ik moest gaan. Hogen-san had daar tien jaar doorgebracht met zijn meester, Harada Tangen Roshi, die de abt was. Ik kwam daar in februari 2004 aan en bracht er 6 weken door. Het was zo moeilijk en zo intens. Het enige dat ik na een tijdje wilde doen, was naar huis gaan, maar ik wist dat ik niet weg kon. Het was een plaats van uitersten – extreme hardheid, extreme vriendelijkheid, extreme praktijk, extreem mededogen. Ik besefte het toen nog niet, maar het was het begin van de laatste fase van verlichting. Daar zijn was de laatste druppel.

Toen ik terugkeerde naar Australië, voelde ik me diep afstandelijk en vredig. Ik deed nog een paar retraites met Hogen-san en in januari 2005 gebeurde het tijdens een retraite van tien dagen. De eerste paar dagen van de retraite deed ik het ‘rustig’ aan, deed niet al te veel moeite, maar zat gewoon op de toegewezen tijden. Op een ochtend was Hogen-san bezig de houdingen van mensen te corrigeren en toen hij mij aanpaste, liet ik een vreemd geluid horen dat behoorlijk luid was. Ik voelde me plotseling beschaamd, zeer zelfbewust en emotioneel over het lawaai dat ik had gemaakt en er was een diepe golf van energie in mij. Iets in mij riep (niet hardop) ‘dit is genoeg, ik kan dit niet meer aan!’ en ik zag dat er nog steeds een diepe angst was om door de pijn heen te zitten – zelfs na alles wat ik had meegemaakt. Vanaf dat moment besloot ik tijdens de retraite elke pauze uit te zitten, wat betekende dat ik maximaal ongeveer 3 uur achter elkaar zou zitten. Aanvankelijk, als de bel klonk, begon mijn lichaam hevig te pulseren en voelde het alsof mijn hart zou ontploffen. Daarna namen de sensaties geleidelijk af en begon ik weer normaal te ademen. Dit gebeurde elke keer dat de bel klonk, maar na een paar dagen begon het minder extreem te worden. Op een dag – ik weet niet meer welke dag van de retraite het was – stopte alles. Er was geen pijn, geen gelukzaligheid, geen tijd – alleen het lichaam dat deze intense energie bevatte. Het voelde alsof alles waarvan ik dacht dat het echt was, een illusie werd, en alles waarvan ik dacht dat het onwerkelijk was, werkelijkheid werd. Het voelde een beetje als een sprookje dat werkelijkheid werd. . . een vreemd gevoel. Er was een diepe, diepe vrede en tevredenheid. Ik had geen zin om van vreugde op en neer te springen – het was heel zachtaardig en gewoon – het voelde alsof er eindelijk iets op zijn plaats klikte.

NDM: Wat is volgens jou het verschil tussen een glimp van ontwaken en volledige verlichting?

Linda Clair: Ontwaken is nog steeds onderhevig aan tijd – het komt en gaat. Verlichting is permanent – het is het einde van tijd en de realisatie van de eeuwigheid.

NDM: Zie je fasen of niveaus in dit verlichtingsproces?

Linda Clair: Ja, ik heb het gevoel dat er niveaus van rijpheid zijn die leiden naar ‘verlichting’ en die zijn er ook na ‘verlichting’.

NDM: Bedoel je dit in de zin dat het zich in de loop van de tijd verdiept of iets anders?

Linda Clair: Ik verkeer nu al meer dan vijf jaar in deze ‘staat’ en deze heeft zich aanzienlijk verdiept. Het is waar dat als je eenmaal ‘verlicht’ bent, er geen weg meer terug of vooruit is, maar als je eenmaal in deze staat bent verankerd, vindt er op natuurlijke wijze een verder proces van rijping of verdieping plaats. Het is een extreem intense toestand om je voortdurend in te bevinden – ‘nu’ is een zeer energetische toestand. Het lichaam kan zich soms behoorlijk kwetsbaar voelen omdat het zich aanpast aan het bevatten van nog diepere, intensere energieniveaus. Het voelt een beetje alsof het universum in je lichaam zit.

NDM: Toen dit gebeurde, hoe reageerde uw partner, uw vrienden en uw familie hierop?

Linda Clair: Toen ik terugkeerde uit Japan, bevond ik me in een zeer onthechte toestand – er had een fundamentele verschuiving plaatsgevonden en de persoon die ik was geweest, was er niet meer helemaal. Mijn partner reageerde een tijdje behoorlijk heftig – er kwam behoorlijk wat angst naar boven over wat er in mij gebeurde. Toen hij zich dat realiseerde, verdween de angst en was hij erg blij met de hele zaak. Er leek geen reactie van mijn kinderen te komen – zij waren bezig hun weg in de wereld te vinden, terwijl ik bezig was mijn weg eruit te vinden. De rest van mijn familie vindt het allemaal een beetje vreemd en wil er niet echt over praten, wat ik prima vind. Sommige vrienden vinden het geweldig en denken dat als ik het kan, het misschien ook voor hen mogelijk is, en anderen willen er niets van weten (of van mij). Ik ben nooit een erg sociaal persoon geweest en tijdens de jaren van intensieve beoefening werd ik zelfs nog minder sociaal – ik had gewoon niet de energie of het verlangen om veel te socialiseren. Ik weet dat er nogal wat mensen zijn die denken dat ik arrogant ben, omdat ik zelfs maar zeg dat ik verlicht ben.

NDM: Veel mensen hebben de indruk dat een verlicht persoon buitengewoon is en over bovennatuurlijke vermogens beschikt, enzovoort. Zou u zeggen dat de meest voorkomende misvattingen gaan over iemand die verlicht wordt?

Linda Clair: Verlichting betekent beseffen dat je niet speciaal bent – niet fundamenteel anders dan wie dan ook. Dat is de vrijheid: niet meer speciaal willen zijn. Ik voel me gewoner en onbelangrijker dan ooit, en het is een prachtig gevoel. De meeste mensen (en ik weet dat ik dat ook had) hebben hun eigen idee over hoe een ‘verlicht’ wezen zou moeten zijn en daarom zijn er veel oordelen over hun gedrag. Mensen lijken het gevoel te hebben dat je een ‘perfect’ wezen wordt, maar iedereen heeft zijn eigen idee van wat perfectie is – het is een heel persoonlijk concept. Ik weet niets van het supernatuurlijke vermogen. . . Ik weet dat ik dingen hoor en zie die ik voorheen niet deed, maar dat komt alleen omdat ik niet meer geobsedeerd ben door mezelf. Je wordt in alle opzichten heel open als er geen angst is.

NDM: Hoe zou u beschrijven hoe dit u in de praktijk van dag tot dag heeft veranderd? De manier waarop u uw werk doet, hoe u met anderen omgaat?

Linda Clair: Ik doe de dingen veel spontaner dan voorheen. Je kunt niet echt spontaan zijn als je het verleden altijd als zekerheid gebruikt en probeert te onthouden wat je doet terwijl je het doet. Natuurlijk plan ik afspraken en andere dingen, maar ik moet wel zorgen dat ik dingen opschrijf, anders vergeet ik ze vaak. Als ik iets kook, moet ik de timer van het fornuis aanzetten, want zodra ik de kamer uitloop, vergeet ik het. . . maar ik merk dat ik altijd onthoud wat ik echt moet onthouden. Het klinkt waarschijnlijk een beetje verontrustend, maar het is zo fijn om een helder hoofd te hebben – niet dat er heel veel gedachten in mijn hoofd ronddraaien. Mijn interacties met anderen zijn anders omdat ik niet probeer ‘iets’ uit een interactie te halen, dus de hele bedoeling achter socialiseren is veranderd.

NDM: Kun je beschrijven wat er met je ego, je zelfgevoel, gebeurt als dit gebeurt?

Linda Clair: Er is vrijwel geen gevoel van zelf meer aanwezig. Ik kan niet meer naar mezelf ‘kijken’, dat is onmogelijk. Ik zie dat er soms nog steeds een beetje ego in zit, maar de natuurlijke neiging is om het te zien en los te laten in plaats van het te versterken en te voeden. Voordat dit gebeurde, was ik erg zelfbewust. Ik definieerde mezelf eigenlijk door de manier waarop andere mensen mij zagen. Nu voel ik mij erg geaard in mijn lijf, maar ook heel ruim en licht. Er is geen oordeel over mezelf en dus ook geen oordeel over anderen.

NDM: Dus wanneer dit gevoel van zelf en referentiekader verdwijnt. Wie of wat word je dan?

Linda Clair: Je wordt alles en niets. Ik gebruikte het lichaam als referentiepunt – ik geloofde dat ik het lichaam was en dit definieerde mij. Wanneer je volledig beseft dat je niet het lichaam bent, dat zelfs het lichaam niet echt is, word je wat je ziet en hoort zonder dat je erdoor gedefinieerd wordt. Het is zo moeilijk te beschrijven. . . Er is geen scheiding tussen jou en iets of iemand anders. Je wordt wat er gebeurt en dit verandert altijd, dus het is een beetje alsof je verandering wordt. Verandering wordt je zekerheid. Als je nergens aan vast kunt houden, heb je niets te verliezen

NDM: Ervaarde u enige angst of ongerustheid toen dit ontwaken plaatsvond?

Linda Clair: Ja – het hele proces gaat over het inzien dat het alleen angst is die ons scheidt. De angst manifesteerde zich op verschillende manieren tijdens mijn proces, maar eigenlijk kwam het allemaal neer op de angst voor de dood of gehechtheid aan het lichaam. Ik besefte pas achteraf hoe diep de angst was en hoe deze alles in mijn leven domineerde, tot aan de kleinste lichaamsbeweging. Toen de angst verdween, stond de tijd stil.

NDM: Hoe zou je kunnen weten of iemand doet alsof, gewoon een show opvoert? Wat zijn bijvoorbeeld de tekenen dat iemand niet echt verlicht is?

Linda Clair: Zelfs al word je ‘verandering’ als je eenmaal verlicht bent, er zit ook een zekere consistentie in iemand die zich in deze staat van verandering bevindt. Er is een natuurlijke spontaniteit die voortkomt uit de ontbinding van het ego, en deze vrijheid en diepte kun je meestal voelen. Er is een sterke energetische aanwezigheid rondom iemand in deze toestand. Ik herinner me dat ik me voor het eerst bewust werd van de energetische aanwezigheid van mijn leraar (Peter Jones). Op een avond keek ik naar hem en kreeg plotseling het gevoel dat ik nog nooit echt naar iemand had gekeken – ik zag mijn potentieel in zijn ogen. Ik zag de diepte waar ik het grootste deel van mijn leven (onbewust) naar op zoek was geweest.

NDM: Als je energetische toestand zegt, bedoel je dan zoals in Qi of prana. Een levenskracht rond de persoon?

Linda Clair: Ja, als de geest zijn macht over het zelf verliest, keert het lichaam terug naar zijn natuurlijke staat. De pure intelligentie van het lichaam, die in werkelijkheid universele intelligentie of levenskracht is, begint het over te nemen. Het lichaam wordt steeds dieper ‘geactiveerd’ terwijl dit gebeurt en op het punt van verlichting is er een enorme golf van energie die de geest tot onderwerping dwingt.

NDM: Toen je ego verdween, verscheen het dan op sommige momenten weer kortstondig tijdens een bepaald stadium van dit proces, of probeerde het deze verlichting op een subtiele manier te claimen?

Linda Clair: Als je eenmaal in de verlichte staat bent, krijgt de geest nooit meer zijn vroegere kracht terug – het is gewoon te langzaam. In de eerste achttien maanden na de verlichting gaf de geest me een paar keer nog even de smaak van hoe het vroeger was, maar dat duurde helemaal niet lang. Toen het gebeurde, was het nogal een schok om te beseffen dat ik het grootste deel van mijn leven in deze emotionele toestand had geleefd.

NDM: Heb je ooit gedacht dat je verlicht was, om er een paar dagen later achter te komen dat dit slechts een glimp van verlichting was?

Linda Clair: Er waren momenten waarop ik me even afvroeg en hoopte ‘is dit het?’, maar ik wist dat dit niet zo was. Peter zei altijd: ‘Als je denkt dat je het hebt, heb je het niet’, maar ik begreep niet echt wat hij bedoelde totdat ik het daadwerkelijk ‘snapte’. Als het gebeurt, bestaat er geen twijfel over – het is gewoon zo duidelijk en reëel. In zekere zin kun je er geen glimp van opvangen, omdat het geen relatieve toestand is. Het hebben van een nauwe relatie met mijn leraar heeft mij echt geholpen, omdat het heel moeilijk is om misleid te worden als de realiteit voor je ligt.

NDM: De titel van je boek ‘Wat wil je’ is zo’n belangrijke vraag. Ik kan me voorstellen dat het voor sommige mensen een heel moeilijke vraag is om te beantwoorden. Hoe beantwoorden de meeste mensen die u onderwijst een dergelijke vraag?

Linda Clair: Het is een moeilijke vraag om te beantwoorden, want wat je wilt is iets dat je nog nooit hebt ervaren – het is niets waar je aan kunt denken. De meeste mensen worden daartoe gedreven door hun eigen lijden. Als je voor het eerst begint met mediteren, kunnen er vaak heel diepe, intense ervaringen zijn die je een voorproefje geven van iets dat verder gaat dan de geest – voorbij het denken. In eerste instantie denk je dat dit is wat je wilt: diepere, intensere ervaringen die het lijden verlichten. Na een tijdje besef je dat zelfs deze ervaringen, hoe diep ze ook zijn, nog steeds tijdelijk zijn en wanneer ze eindigen, voelt het lijden nog acuter. Je wordt je steeds meer bewust van de intensiteit en omvang van jouw lijden (en dat van ieder ander), maar je ziet dat er een mogelijkheid is om er vrij van te worden. Het is dus eigenlijk wat je niet wilt dat je uiteindelijk in de richting van wat je wilt duwt – en dat is de vrijheid om niets te willen.

NDM: Waarom is het belangrijk om een levende leraar te hebben?

Linda Clair: Niets is te vergelijken met oog in oog komen te staan met de werkelijkheid in levende lijve. Er is geen ontsnapping mogelijk, geen excuses. Het is een zeer krachtige herinnering dat het mogelijk is om vrij te zijn terwijl je nog in het lichaam bent. De geest zal zich nog steeds verzetten, maar wanneer hij met de realiteit wordt geconfronteerd, weet hij dat er gevaar is. Hoe dichter je bij je leraar komt, hoe dichter je bij de realiteit komt. Als iemand dood is, kun je de energetische aanwezigheid van zijn woorden of foto voelen, maar er is vaak meer sprake van een scheiding.

NDM: Er is een interessant dilemma bij het zoeken naar verlichting, omdat het verlangen ernaar een obstakel kan worden. Hoe ben je omgegaan met dit verlangen naar verlichting?

Linda Clair: Het was voor mij geen dilemma – ik had geen keuze, ik kon er niets aan doen. Ik navigeerde er niet omheen – het verlangen werd sterker en sterker totdat het mij volledig verteerde. Ik begon niet bewust op zoek te gaan naar verlichting – het was bijna alsof het mij zocht. Uiteindelijk moet je het meer dan wat dan ook willen, anders ben je niet bereid om door te maken wat je moet doormaken. Tegen de tijd dat je beseft waar je aan begonnen bent, is het te laat om je terug te trekken; je zit er gewoon te diep in.

NDM: Kun je me vertellen wat er gebeurt met opwinding?

Linda Clair: Ik denk dat opwinding het onvermogen van het lichaam is om vreugde te beheersen. Het is vaak een verwachting dat er iets gaat gebeuren, of een reactie op iets dat net is gebeurd. Wanneer je je realiseert dat er geen tijd is, is er geen opwinding – alleen een diepe vreugde die in het lichaam zit.

NDM: Hebt u op enig moment ongewone fysieke sensaties in het lichaam of in uw hoofd ervaren?

Linda Clair: Niet lang nadat ik mijn leraar voor het eerst ontmoette, begon ik vreemde gevoelens te voelen. Ik herinner me dat toen ik wegreed nadat ik hem een keer met mijn partner had bezocht, ik zonder duidelijke reden een behoorlijk sterke strakheid en spanning in mijn schouders voelde. Ik vertelde het aan mijn partner en hij zei dat hij soortgelijke gevoelens voelde. Ik dacht er niet echt veel meer over na, maar niet lang nadat ik met hem begon te oefenen, begon ik ongebruikelijke sensaties in mijn hoofd te voelen. Ze begonnen als milde sensaties in het midden van mijn hoofd en werden daarna geleidelijk sterker. Ik vroeg me af of er lichamelijk iets mis met me was – misschien een hersentumor, maar deze begonnen meestal tijdens een meditatie en verdwenen dan als ik mijn ogen opende. Er waren nog veel meer sensaties in verschillende delen van mijn lichaam die kwamen en gingen – pijn in de rug, langs de wervelkolom, in de knieën, in de schouders. . . Ik kwam er later achter dat dit is wat kundalini-energie werkelijk is: het verleden in het lichaam dat opruimt en zuivert. Het is het onder ogen zien van de pijn die we een groot deel van ons leven vermijden. Er wordt niet veel in detail gezegd over de pijn die gepaard gaat met het proces van verlichting – maar het is een heel belangrijk onderdeel ervan waar iedereen doorheen moet. De pijn houdt je eigenlijk heel aanwezig en hoewel het soms ongelooflijk moeilijk kan zijn om te verdragen, gaat er ook een zekere opwinding mee gepaard. Na een tijdje begon ik de reden voor de pijn te begrijpen en stond ik er veel meer voor open en verlangde ik er soms zelfs naar. Ik gaf er de voorkeur aan heel aanwezig en bewust te zijn, zelfs als dat betekende dat ik pijn had, dan dat ik me een beetje saai en half in slaap voelde. Uiteindelijk, wanneer het lichaam vrij is van het verleden, verdwijnt de pijn – er is geen noodzaak meer voor.

NDM: Voelt u überhaupt enige emoties?

Linda Clair: Af en toe kan ik me enigszins emotioneel voelen, maar dat duurt niet lang. Dat kan gewoon niet. Een van de redenen waarom ik me zo aangetrokken voelde om vrij te worden, was omdat ik het zo beu was om een slaaf van mijn emoties te zijn. Ik was waarschijnlijk gewoon gemiddeld emotioneel, maar ik merkte dat ze steeds ondraaglijker werden naarmate ik ouder werd. De emotionele toestand is zo hulpeloos en egoïstisch. Er is een overtuiging dat je zonder je emoties een robot wordt – je wordt koud van hart, maar dit is niet de waarheid. Je kunt alleen echt liefdevol en meelevend zijn als je niet geobsedeerd bent door jezelf – niet emotioneel. Ik zou liefde niet definiëren als een emotie, maar als een toestand die vrij is van het emotionele zelf. Je voelt het dan meer als een sensatie in het lichaam.

NDM: Ervaarde u toen u het proces doormaakte van het verwijderen van uw ego-verdediging enige ongerustheid of angst?

Linda Clair: Het verwijderen van de ego-verdediging is het loslaten van angst, dus er moet een zekere mate van angst bij betrokken zijn. Tijdens mijn beoefening voelde ik vaak angst, maar een van mijn grootste angsten was dat ik mijn leraar niet zou kunnen zien – dat hij zou sterven of zou verhuizen. Ik was dus meer bang dat ik mijn praktijk met hem niet zou kunnen voortzetten. Het maakt niet zoveel uit wat de angst aan de oppervlakte lijkt te zijn, omdat het allemaal neerkomt op de angst voor de dood van het lichaam.

NDM: U vermeldt in uw boek dat sommige leraren gedeeltelijk verlicht zijn. Gelooft u dat een leraar les moet geven als hij of zij niet volledig verlicht is?

Linda Clair: Ik denk dat het prima zou zijn om basismeditatie te onderwijzen als iemand niet verlicht is, maar je kunt mensen niet volledig door deze beoefening leiden als je niet weet waar het uiteindelijk toe leidt. Er zijn enkele, misschien wel veel, mensen die de ‘waarheid’ onderwijzen, die dit zelf niet volledig hebben gerealiseerd. Ik heb het gevoel dat de intentie om les te geven pas volledig zuiver wordt na de realisatie ervan.